在老子的养生经验中，虚静无为是其中的一个主要原则。《道德经》第十六章中说：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”老子认为万物的根源是虚静状态，要进入道的境界，必须守虚至诚，守静至笃，而养生亦然。一般来说，人的内心总是被各种杂念占据着，于是劳心劳神，殚精竭虑，气散于中，精耗于内，从而损害健康。要防止这种情况，最有效的方法就是“致虚极，守静笃”，平心静气则欲望不起，杂念不生，从而达到心清神静、形神相亲的养生境界。
清朝康熙年间，有位知府名叫赵开雍，字五弦，他有“地僻只愁邻瘴气，官闲且得看梅花”之句，广为传诵。赵开雍酷爱垂柳。他晚年远离官场，隐居穷乡僻壤，选了一个与人无争的所在，营建草堂数间，在周围广植柳树。赵氏平日就漫步柳林，吟诗作赋，尽写垂柳之情态。
赵氏草堂周围碧溪环绕、绿柳成荫，环境清幽，五弦老人称之为“深柳读书屋”。老人每日生活在这平静、安定的氛围中，心无杂念，不管人世纷扰，除了怡情悦性别无所求，所以处处流露出平和自然的心境。
赵开雍平生爱柳，归隐养老时终能与柳为伴，得偿心愿，在静养怡神的过程中能固其根本，不仅学问大进，还心境澄澈，得以高寿。赵开雍享年85岁，时人称之为“柳翁太守”。
无独有偶，与“柳翁”同时的还有一位“匏翁”，名朱宸，字勖，号“界陶”。此人遭际坎坷，在仕途失意之时妻子逝世，他从此一病不起。幸遇一位良医为他宽解心怀，之后他自建“匏叶山庄”，人称“匏翁”。
“匏翁”静养于园林之中，不再受功名之绊，久而久之，精神上的创伤逐渐平复。据说界陶老人每日都静坐于匏棚下，凝神养气，匏叶的清香弥漫其间，累累的匏瓜更让人欣喜。
匏翁以匏瓜凝神静气，是保持心境平和的重要养生方法。静谧的环境使他忘记烦恼，杂念全无，不仅从疾病中脱身，还能安享晚年。看来老子虚静的主张，在养生上确有可取之处，若整日逐攘忧烦，神不守舍，则形神俱疲，衰老不期而至，又怎么能长生呢？
无为和虚静是相辅相成的，“静则无为”，无为才能守静。这里的无为不是无所事事、碌碌无为的意思，而是指按照事物的自身规律使其顺利发展，不强加干涉。老子认为以某种主观愿望来干涉人的成长和生活，结果就如揠苗助长，无功反而有害。只有在无为的自然状态下，人才能健康地生活，明智的人应该采取无为之道来养生。
老子说“虚静为天下正”“无为而无不为”，虚静无为就是恢复人道之自然，以不变应万变，使人的精神永远处于轻松、释然的状态。他的后学庄子也说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”虚静无为的养生思想对现代人是有启发的，但必须指出的是，静只是养生的一个方面，与它对立的一个方面就是动，运动也是养生学中不可或缺的，我们在自己的养生实践中应该做到动静结合。
我们都知道，“知足者常乐”不仅是老子著名的哲学思想，同样也是老子养生之道的精髓。老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这就是老子的“贵生”思想。他看到了世人的通病，即一味地追求名利，眼里只容得下“名利”二字，以为有了名利就有了一切，结果反被名利所害。老子并不是让人们放弃对物质的追求，而是告诫人们不要贪得无厌，为了争名夺利而不顾一切。《道德经》第四十六章中说：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”真正“贵生”的人，应该知道什么是可以满足的，什么是不可以满足的，有了清醒的认知，然后去克制那些不能满足的欲望，从名利得失的纠缠中挣脱出来，潜心修身养性，获得自我满足的心灵世界和精神的愉悦。
后周广顺年间，有个叫冯道的人，历仕后唐、后晋、后汉、后周四朝，先后共事十位君主，他对自己的政治生涯颇为自得，自号“长乐老”。然而致仕之后，突然离开相位“宝座”，他若有所失、闷闷不乐。四朝宰相的风光已成了“明日黄花”，在失落、抑郁、痛苦的折磨下他精神涣散，终于病倒了。
“长乐老”病在“不知足”，念念不忘昔日的风光，不甘今日之平淡。医生对他说“治病必究其因”，劝他淡泊名利，学老庄之道。《黄帝内经》云：“恬淡虚无，真气从之。”老人与其把精力放在求官守财上，不如益寿延年，毕竟知足才能常乐。长乐老听从医生的劝告，正视现在的布衣身份，从而摆脱了官场名利的纠缠，他说：“知足，知足，常足矣。”
后来的这位“长乐老”不仅有乐可求，而且也成了一位长寿之人。
老子说的知足不是一味地消极，而是顺应自然的常理，尽量祛除不必要的欲望和贪念，使精神放松，思虑精纯。所谓“知足”其实是一种智慧，它不是对现状的满足与盲从，不是不思进取，而是经过一番努力之后对自己的肯定，对生活的感恩，对无法改变的情况保持一颗平常的心。这样才有利于养生，也有利于专注于积极的、有意义的人生。
虚静无为，知足常乐，是老子养生思想的精华，对于思想和生活一样忙碌的现代人来说，有很重要的现实意义。
