这就圆满地回答这个问题了。有些人说：《观无量寿佛经》专门讲净土十六观，当然净土十六观后面的三观其实就是讲三辈九品得往生，前面一开始是从落日悬鼓观开始。
在目前这种时代我们能持名念佛，然后能真正达到念佛成片，乃至于事一心不乱，当然更好。不过对于那些念佛念了很多年，甚至超过十年八年还是念佛成片也没有达到的人，如果不能达到，千万不要自欺欺人，一个人欺骗他人是狡猾，欺骗自己就是愚痴。要诚实地面对自己的心，看我的修行功夫到哪里。如果不能的话，仍然要继续信愿持名。
因为我们一再讲，这是最究竟、最圆满、最简捷的方法，但如果身体本身五大很差，干扰我们，凡夫的心没有办法完全不被它所干扰，还是可以修一修《观经》上的教导，比方说落日悬鼓观，就能把我们这个火大转过来，当然作为一种辅助的方法是可以的。然后就能让我们修行容易成就，容易相应，容易达至一心不乱。
如果我们真正地看破放下，真正能一门深入，而且心非常清净，我们这个身体不做其它的，就是持名，一句佛号念到底，老实念佛，这当然是最理想的，能不劳观想，不用作什么胜观、十六观这些，就能直了成就，那当然是最好的。
庐山东林寺慧远法师结莲社，一百二十三人都能往生，为什么人人都能往生呢？为什么我们现在念佛的人多，往生的人反而是凤毛麟角？原因是什么吗？大家留心看一下慧远大师所写的莲社发愿文，或者看一下慧远大师的传记就可以知道，当时他们那是持名念佛和作净土十六观两种结合一起修的，所以个个都能往生。
我们将来如果能有一个道场专门念佛，而且根据这个人的根性不同，用适合的法门来修。有些人就一直专注地修持名念佛，而且一直都很相应，有些持名念佛加上一些修净土的十六观，总之契合自己的根器，能真正成就很多人得往生，这才是末法时期真正能住持正法，殊胜的正法道场。
《观无量寿经》就讲到这个，但实际上《观经》是境细心粗，一般的人要真正成就这个胜观是不可能的，如果以它作为一个方便，转身大，作为一个辅助，还是比较容易的。真正成就净土十六观，以凡夫的心力是很难做到，因为那要真正修，比方就修报身佛。阿弥陀佛的光，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。这是凡夫的心力很难观想的，所以佛陀在十六观的第十三，就特别开一个劣像观，观八尺的佛身。但障重之人心粗念杂，还是不能观，所以就在第十六观大开称名之门，我们知道下品往生里讲到：“如此愚人，临命终时，遇善知识，劝令念佛。”这是讲持名念佛。
《观无量寿佛经》是净土法门里四种念佛方法都有包含，比较全面的，而本经是净土法门最浓缩、最精华的部分，虽然只有一千八百多个字，但所有的妙理玄义，最精华的部分都在其中。
“如是至心，令声不绝，具足十念，念念中除八十亿劫生死重罪。命终之后，见金莲华。犹如日轮，住其人前，于一念顷，即得往生极乐世界。”
这是讲最便捷的，如果是临命终往生时他能具足条件，那一定是持名念佛最殊胜。如果我们具足信愿，就求持名念佛，也是最简捷、最圆顿。
所以在净土宗的四祖法照法师的文集里就说：“此界一人念佛名，西方便有一莲生。但使一生常不退，此花还到此间迎”。
接下来就讲到末法时候虽然人的根器很迟钝，但心体也是本来具足百界千如，所以是心作佛像，是心是佛像，是心是名字，是心作名字。如果不能作胜观，专门称名，不劳观想，也是非常好的方法，能够老实念佛。
接下来是讲禅宗。禅宗里不是一直提倡参念佛是谁吗？这里蕅益大师就把大家对于参念佛是谁这个误解完全地和盘托出，让我们能够明白，实际上这并不是反对持名念佛，而是称赞持名念佛非常殊胜。
“问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？答：此义即出天奇诸祖，前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问，一猛提醒，何止长夜复旦。我辈至今日，犹不肯死心念佛，若欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则于诸祖成恶逆，非善顺也。”
这是问禅宗里有些禅师，像天奇本瑞禅师，还有毒峰本善禅师，他们为什么会主张要参念佛者是谁呢？此地蕅益大师又说不必参究，会不会矛盾呢？这里蕅益大师就直接说了，要知道说不必参究正是天奇本瑞禅师的意见，不过一般的人没有领悟祖师的慈悲心，所以才去参念佛是谁。
其实天奇本瑞禅师有一次上堂开示：“终日念佛，不知全体是佛。如不知，只看念佛者是谁。”这是禅师开示的原话，后来人就抓住最后一句，只看念佛者是谁去参话头，很多禅堂写上念佛是谁，就专门来参这个话头。
蕅益大师给我们讲了，很多人都误解了天奇本瑞禅师的意思，天奇本瑞禅师是因为看到念佛人没有真信切愿，不能死心塌地求往生，虽然说也是依教奉行在念佛，但他不知道是心作佛，是心是佛，所以虽念佛而信不真，愿不切，难以往生，辜负了释迦牟尼佛的彻底悲心。故称“不契释迦彻底悲心”。虽然终日念佛而不知道全体即是佛，辜负了释迦牟尼佛的悲心，禅师看在眼里，急在心里，即“故傍不甘”。
禅师在旁边看着这些人这么愚痴，没有真信切愿，虽然天天依教奉行，持名念佛，但信愿没有真正生起来，所以难以往生。才说你要回光返照，要看一看念佛者是谁，能念佛的是谁，能念佛的还是我们的真如妙心，真如妙心起念，还念真如妙心所成就的这一句阿弥陀佛，禅师的意思是这个，希望大家在这一句话上就能够豁然开悟。
这是禅师的意图，但有些禅宗底下的人搞错了，他认为这就是参话头，我们参念佛是谁，然后能开悟，不用念佛了。念一句阿弥陀佛，就反复去参念佛是谁，不是这样的。
我们要能明白，信有弥陀，有极乐，这就是信自己本具如来智慧德相，极乐世界就是本有家乡，阿弥陀佛就是无上大慈悲父，因此才真信切愿，因此才肯死心念佛。禅师之意绝不是要你去找念佛的是谁，是后人错解了禅师之意。
蕅益大师给我们指出来了，后人不通达是心作佛，是心是佛这个妙理，反而将念佛是谁这句话头去苦苦参究。大师打了一个很通俗，很贴切的比方：譬如有人用敲门砖敲开自性的家门，以前那些深宅大院，有些富贵人家的房子有几重门，在里面一般的敲门听不到，拿个铜环去敲响或拿个敲门砖去敲。
用敲门砖敲开自性家门，本来应该去亲见娘生面目，始觉好像子女，本觉好像父母，以始觉觉本觉就是父子相见，就是子母光明会合，但有愚痴的儿子就用这个敲门砖去打自己的亲生爹娘。
这就比喻那些参念佛是谁的人，只会苦苦参究，不知道念佛的人。就好像愚痴的儿子，敲开门以后拿砖去打自己的爹娘，比喻有些人好高骛远，执理而废事，反招堕落，辜负了天奇本瑞禅师的苦心。
因此说，[则于诸祖成恶逆，非善顺。]那些只会参念佛是谁的人，那些不知道念佛，不肯念佛的人，他是很迷昧的，他没有真正懂得禅师的苦心，不是善顺祖师，不是真正照祖师的教导去做，反而成为恶逆，成为忤逆之子。
所以末法的众生福薄慧浅，虽有心修心，却无力断惑，要依靠自力来断见思惑很困难，如果舍去信愿念佛法门，徒好玄理，自心终难彻证，终难明心见性。
譬如终日数他宝，自无半分钱。光阴虚掷，岁月空抛。一失人身，万劫难复，非常可惜，因此，我们要牢记印光法师的教导。
印光法师说：“如来随机所说种种法门，虽则大小不同，权实各异，皆仗自力以断惑证真，方出生死。故于如来普度众生之怀，未能究竟舒畅。由是于诸法外，又复特开信愿念佛求生净土一门，指极乐世界以为本有家乡，指阿弥陀佛以为无上慈父。令其发菩提心，持佛名号，以深信愿，求生西方。”
这个发菩提心其实就是愿往生的心，透彻地来讲，对于念佛人来说，真正愿往生的心就是菩提心，“果能念兹在兹，则以己信愿，合佛誓愿。”以自己的信愿力，临命终时能不起颠倒妄想，就能与阿弥陀佛的本愿力相应，就能感应道交。“生佛相契。感应道交，现生则业障消灭，福慧增崇；临终则蒙佛接引，托质宝莲。其有惑业已断，则即登补处，速证佛乘。纵令薄地凡夫，通身业力，亦可仗佛慈力，带业往生。”
“既往生已，即得迥出凡流，高预海会，惑不期断而自断，真不期证而自证。此之法门，全仗佛力。譬如跛夫（一个跛脚的人，他走得很慢），日行数里，若乘转轮王轮宝，则顷刻之间，遍达四洲，是轮王力，非己力也。”
这就说得很透彻，这样就能把很多人原来的这种迷昧转过来，有些人跑到禅堂去，看到到处都是参念佛是谁，他认为那个很了不起，认为那个法门很高妙，你看，蕅益大师跟我们说得很透彻，其实我们是误解了天奇本瑞禅师的意思。
“进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应？曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相应。汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。当知有目者，固无日下燃灯之理。而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬。大势至法王子云：不假方便，自得心开。此一行三昧中大火聚语也，敢有触者，宁不被烧。”
如果你真正通达这一段话就会很欢喜，就会法喜充满。因为这就把我们很多迷昧的地方消除了。
这是假设那个人进一步再来问说，你前面说不需要去参什么话头，不需要参念佛是谁，只要死心念佛就好，对于肯死心念佛的人（他正信已开），当然可以。但对念佛法门了解不深入，不肯死心念佛的人怎么可以呢？
这里祖师就回答说，肯死心念佛的人正信已开，深信即佛即心，即心即佛，当然就肯死心来念佛，不必再加上参禅，不需要去搞什么禅净双修。打了一个很妙的比方是什么？如果正信已开，就好像一个眼睛很明亮的人，在太阳底下不必再去点一盏灯，同样，你已经有正信了，已经肯死心念阿弥陀佛了，还哪里需要去参禅呢？就好像你眼睛又看得见，太阳底下阳光又这么灿烂，你还点盏灯，那不是多此一举吗？这个比喻就非常妙，更妙的在后面。
就是说不肯死心念佛的人，正信没有开，更加需要死心念佛，只有死心念佛才是最好的，让他自然心开意解，能破愚痴，生正见，开智慧的方法，又何必要去苦苦参究呢？
再譬如眼盲之人，何必在太阳底下苦苦寻找灯烛呢？意思是说他自己眼睛看不见，太阳这么灿烂也没有用。他眼睛看不见，不知道在自己身上找原因，而是到处去找蜡烛，有什么用呢？
这个比喻非常妙，是说他应该首先使自己眼睛明亮起来，同样，对于没有真正深信念佛法门的人，更加不要去参什么话头，因为你自己眼睛是盲人，你去找一盏灯也没有用。你参话头能开悟吗？不可能的，所以更加需要死心念佛。信愿持名就是最好的让我们开智慧眼的方法，我们仗佛的智慧光明激发自己真心本具的智慧光明，自然能开智慧眼，自然能深信念佛法门，然后深信切愿，持名念佛，求生西方。
所以这段话祖师比喻用得特别恰当，而且又特别容易明白，让我们读了以后确实法喜无量。所以说“而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬？”眼睛明亮的人在太阳底下当然不需要点灯，你已经信愿持名了，哪里还需要去参话头呢？对于没有真正深信净土法门的人，你去参话头，就像盲人去找灯烛一样也是没有用，所以底下就引用《大势至菩萨念佛圆通章》说：“不假方便，自得心开，是则名曰香光庄严。”所以要知道信愿持名念阿弥陀佛，对于根器好的人是最好的开悟方法，最好的明心见性的方法。
净土宗十二祖彻悟梦东禅师在他的上堂法语里就有开示说：“如来说法四十九年，谈经三百余会，所说八万四千无量法门，一言以蔽之，不出悟修二门。悟门以明心为要，修门以净心为要。”
就是说一切的佛法归根结蒂就修什么？一个是树立正确的见地，一个是有清净的行持。所以说悟门与修门就可以概括一切佛法。悟门目标是要明心见性，修门目标是要成就清净心。明心见性的方法是什么？明心之法无过于念佛。
《大势至菩萨念佛圆通章》云：“若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。”这个心开就是明心见性，不需要任何其他方便，你忆佛念佛，信愿持名，就能明心见性，这就是明证。
我们可以明确地知道，这是最好的开悟方法。成就清净心的方法也是无过于念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。“清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投入乱心，乱心不得不佛”。我们要身语意三业清净，要成就清净心最好的方法也是念佛，所以说“一句佛号俱摄悟修两门之要，举悟则信在其中。举修则证在其中，信解修证俱摄”。一句阿弥陀佛就把修行所有佛法的次第，信、解、行、证，或说信、解、修、证，通通都包含在其中。“大小诸乘，一切诸经之要，罄无不尽”。所以一句阿弥陀佛包含三藏十二部，这是真实不虚的。因此我们可以明白，一定要死心念佛。这些问题特别契合我们的根机，因为都是我们经常要面对的问题。
“问：临终佛现，宁保非魔？答：修心人不作佛观，而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应。况临终非致魔时，何须疑虑。”
这就是讲参禅的人平时没有去念佛，也没有修净土的十六观，他自己都没有起这个念头，突然之间佛现前，那一定是魔事。正如《首楞严经》所说：“修奢摩他，毗婆舍那。微细魔事，魔境现前。汝不能识，洗心非正，落于邪见。”是魔来干扰，对于参禅的人要免受魔扰是有一点困难的。
永明延寿大师在《禅净四料简》中说：“有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去。”这个阴境，一个是讲五阴境界，我们参禅的道路上要经历这五十种阴魔。
色、受、想、行、识五蕴要转化过来，他有种种的境界，你要超越这五十种阴魔境界，那凭自力修行不是一件容易的事情，如果没有明眼善知识的指导，你自己走入邪道，走偏了还不知道。
阴境还一种解释就是讲中阴境，临命终时你没有真正大彻大悟，还有一丝一毫的习气，中阴境界现前，你也会“瞥尔随他去”。这个魔扰乱行人往往会投其所好，比方说对参禅的人他现一个佛身、现一个菩萨身来跟他说法，其实是把他引入魔网。自己本来就没有念佛，也没有观佛，突然之间看到佛现前，这当然是魔事。所以禅宗里面有一个防魔的话就是佛来佛斩，魔来魔斩，防止着魔。
对于念佛的人，念佛见佛当然是我们自己心所愿的，这是我们的愿力，愿见阿弥陀佛，得接引往生安养。当然众生有能感，阿弥陀佛的本愿威神就有能应，感应道交，所以就不是魔事。而且临命终时就更加不是致魔时。临命终时念阿弥陀佛，自然阿弥陀佛的佛光加被，令那些魔事所不能扰。
上面讲到若一日乃至若七日一心不乱，就有人问：“这个七日一心不乱到底是平时七日还是指临终的时候呢？”回答就是平时，这种回答也是非常透彻圆满的。
“问：七日不乱，平时耶，临终耶？答：平时也。”
