君子之交淡如水
培根在《论人生》中对友情曾做过精辟的论述：“友谊在人生中是不可缺少的。如果没有友情，生活就不会有悦耳的和音。在没有友谊和仁爱的人群中生活，那种苦闷正犹如一句古代拉丁谚语所说：‘一座城市如同一片旷野’。人们的面目淡如一张图案，人们的语言则不过是一片噪音”；“得不到友谊的人将是终身可怜的孤独者，没有友情的社会则是一片繁华的沙漠。因此那种乐于孤独的人，其性格不是属于人而是属于兽的”。
我们信奉“君子之交淡如水”的交友之道。“君子”是国人的理想形象，如同英国的“绅士”。“淡如水”是相互间保持一定距离，讲究原则。
《论语》解释“君子之交”，即所谓的“君子和而不同，小人同而不和”，亦君子之间虽讲究和睦、调和，但是，允许有不同的意见，遇到问题，大家可以开诚布公，坦诚相见，目的是为了找出解决问题的办法，问题解决了，皆大欢喜，相互间不虚伪，不猜忌，这样的友情经得起时间的考验。相反，“小人同而不和”，表面上一团和气，元原则地相互迁就，实在于内心各揣心腹事、离心离德，这样的友谊不能长久。
《论语》还有一种说法：“君子周而不比，小人比而不周。”——君子对人表示真正的友好，但不袒护你的缺点；而小人无原则地偏袒“友人”，实则缺乏真正的友好情谊。
南梁时期刘竣，字孝标。他模仿朱穆的《绝交论》作了一篇《广绝交论》称：“人世间结交有因权势而相交，因贿赂而相交，因说话相投而相交，因双方都贫穷而相交，因度量都宽宏而相交。”
《文中子·礼乐篇》中说：“为权势相结交成朋友的，势力没有了，交情也就断绝了；因利益而结成朋友的，利益没有了，交情也就淡忘了。君子不与这类的人结交。”
《说苑·敬慎篇》中说：“始终如一地保持慎重，这样的朋友才能长久。”
廉颇被免官回归故乡时，门下的宾客都走光了；等他重新管理时，宾客都回来了。廉颇说：“你们不是都走了吗？”宾客说：“唉，您怎么这才看出来？当今天下结交朋友，如同做生意。你有权有势，就跟着；你无权无势，就离开。世道本来就是如此，您怎么这样气愤呢？”市道之交，如同市场上，路边上做买卖生意的人，交易做完了就各行其路，哪里会有长久之理？
怎样处理人际关系，怎样应付朋友间的交往，是困扰现代人的大问题。有人为了照顾工作而疏忽了人际关系；也有人侧重与朋友的交往，而又影响了自己的工作，二者总是协调不好。奔波于家庭、事业与朋友之间，烦恼多，包袱重。这种情况下，你不妨使用“君子之交淡如水”的秘诀，去消除你的烦恼，卸下你的包袱吧！
合作伙伴之间应说真话
行经万里身犹健，历尽千艰胆未寒。可有尘瑕须拂拭，敞开心肺给人看。要想得到知心的合作伙伴，首先应敞开自己的胸怀。要讲真话、实话、不吞吞吐吐、遮遮掩掩，以坦率来换得合作伙伴的赤诚和爱戴。
《论语·八佾》中记载：春秋时鲁国的大夫季氏去祭祀泰山，孔子听后非常气愤。因为按周礼的规定，只有天子和诸侯才有资格去祭祀名山大川，对周礼推崇备至的孔圣人认为这是“僭礼”的行为，气愤填膺，便要当时在季氏门下做事的学生冉有去阻止季氏的所为，但是冉有却回答说“不能”。冉有的无能，就在于他缺乏孔子那种见义勇为、嫉恶如仇的气概和力量。由此可见，当官的读书人首先要培养自己的精神力量，要有勇气。如果精神力量衰竭，没有气力，那么天下的事情就做不了丝毫，更不要说做大事。也就是说，要做一个道德高尚，有所作为的人，培固自己的心性力量是至关重要的。
合作伙伴之间交往，应敢于说真话，肯让人知，合作伙伴才能为你的诚实所感动，从心灵深处喜欢你，回报给你的也将是他的真话、实话。英国作家哈尔顿，他为编写一本《英国科学家的性格和修养》的书，采访了达尔文。由于达尔文的坦率尽人皆知，哈尔顿就不客气地直接问达尔文：“您主要的缺点是什么？”达尔文回答：“不懂数学和新的语言，缺乏观察力，不善于合乎逻辑地思维。”哈尔顿又问：“您的治学态度是什么？”达尔文又答：“很用功，但没有掌握学习方法。”听了这些直截了当的回答，谁能不为达尔文的坦率鼓掌呢？按理，像达尔文这样的大科学家，完全可以不痛不痒地说几句话，或为自己的声望再添几圈光环。但达尔文却能做到一是一，二是二，把自己的缺点毫不掩饰地袒露在人们面前，这种高尚的品德，必能换来真挚的信赖和尊敬。
历来人们都主张知人而交，对不很了解的人，应有所戒备，对已经基本了解、可以信赖的合作伙伴，应该多一些信任，少一些猜疑，多一些真诚，少一些戒备。对可以信赖的人，真真假假，含含糊糊，是不明智之举。我国著名的翻译家傅雷先生说：“一个人只要真诚，总能打动人的，即使人家一时不了解，日后便会了解的。”又说：“我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白。”绕圈于，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说。只要态度诚恳、谦卑、恭敬，无论如何人家不会对你怎么的。
说真话，要坦荡无私，光明正大。一旦发现对方有缺点和错误，特别是对他的事业关系密切的缺点和错误，要及时地指出，督促他立即改正。虽然人总是不喜欢被批评，但意识到批评者确实是为自己着想时，便能理解接受，使彼此的心灵得到沟通，友情得到发展。
不学礼，无以立
荀子说：“没有礼貌，人就不能生存，事业就不能成功，国家就不能安定。”礼貌待人，是公共生活中人与人之间相互关系的行为准则和道德规范。它能使社会和谐而有秩序，从而维护着社会生活的正常进行。
礼貌，既是对他人的尊重，也是对自己的尊重。“来而不往非礼也”，只要求别人尊敬你，你不尊敬别人，这是不礼貌的。
《西游记》中讲述的唐僧，真有其人，法名玄奘。在他的传记中有一段这样的记载：“年八岁，父坐于几侧口授孝经。至‘曾子避席’忽整襟而起，问其故。对曰：‘曾子闻师命避席，吾今奉慈训，岂敢安坐。’父甚悦，知其必成。”
这段记载包含两个故事：一是孔子学生曾子，当老师与他讲话，他马上离坐站起来，以表对师长的尊敬；二是玄奘听到父亲讲述“曾子避席”后，也立刻离开座位站起来，表示学习曾子，尊敬父亲；从他们俩人的事例，不难看出我国人民讲究礼貌的风习由来已久。
待人讲礼貌可概括为六个字：文雅、和气、谦逊。
文雅，是指要学会日常生活中常用的“您好、谢谢、再见、请多包涵、真对不起”之类的礼貌用语；表现在行动上就是礼让。
和气，就是要以理服人，心平气和地同别人讲话，不能强词夺理，恶语伤人。在香港，政府推行“公务员礼规”，规定说话必须和气，有礼节，警员检查完人们的身份证，会客气地说：“打搅了！”承建商在工地板墙上写着“地盘施工，各位小心行走，不便之处，请诸君多多包涵”。
谦逊，就是多用讨论、商量的口吻说话，不盛气凌人。客人来了，热情招呼：“您请坐！”送客时说一声：“希望您一定再来！”有人在汽车上挡道，说声：“同志，请让一让！”谦逊的日气，让人乐于接受。
一个人需要有礼貌，这是经商的根本。在家里对父母、兄弟姐妹要有礼貌；在学校对老师、同学要有礼貌；在单位对老板、同事要有礼貌；在公共场合要扶老携幼，“长者先，幼者后”。
孔子曾告诫人们说：“不学礼，无以立。”就是说，如果没有礼貌，怎么能做好人呢！
人人都可能做错事，做了错事而不知悔改，那是坏人；知道悔改，即是好人。所谓放下屠刀，立地成佛，过去的既已无法挽回，那么惟有以后坚决行善才可以补偿。
一个人不可能不犯错误，怎样对待错误是经商的大问题。早在春秋时期，就有“有谁无过，过而能改，善莫大焉”的话，孔子也说：“过则无惮改”，“过而不改，是谓过矣。”人不能没有过失；不怕有过，只怕不改；有过能改，就是最大的善；过而不改，才是真正的错误。
人非圣贤，孰能无过？非但是常人，即圣贤亦不能无过。尧荐举了舜，而舜曾杀尧之子丹朱。只是圣贤比常人更善改过迁善，所以他显得比常人伟大而英明。
一个人只有具备了改过迁善的能力，他才可以算是一个有自我意识的人，一个完整意义上精神健全的人。不要怕自己犯错误，也不要为自己经常后悔而烦恼。当一个人感觉到有愧于心时，其实他应该是绝对无愧的，因为他精神上的“自愈组织”正在战胜“病毒”而取得优势。因此，怕就怕一个人不肯运用这种调节功能，不肯自我谴责。
许多时候，我们会见到这种情况，当某人犯了错误将受惩罚的时候，人们会要求执法者“再给他一次经商的机会”。或者，一个人受了惩罚之后，人们会告诫他，“你可要痛改前非，重新经商呐”！这里的经商，即要求当事者不再破坏现存秩序，不再违背社会既定的道德规范体系，约束个性，努力学习和适应既定的伦理道德价值规范，并且用行为表明自己已经领悟和接受了这些规范，成了一个合格的“人”。
中国古代有一则著名的故事，事出《晋书》。在东晋时的江苏宜兴，有一个著名的强横少年，名叫周处，由于他凶横无比，人们又恨又怕，将他与当地山上吃人的猛虎与河里凶残的恶蚊相提并论，称为“三害”。周处知道后，想改善自己的形象，主动去与乡老商量，要杀猛虎和恶蚊。杀死了猛虎之后，他又下河去杀蚊，徒手与蛟龙搏斗，沿江沉浮而下，三天三夜之后，血水把河面都染红了。人们以为周处死了，欢呼雀跃，谁知周处此时却杀了蛟龙回到乡里。他满怀高兴，却看到的是人们为他的死而庆贺的场面。他于是决定改过自新，重新经商。
第二天，周处来到当时著名的文人陆机、陆云兄弟家中，倾诉了他的苦闷，说：“我现在是十分痛恨以前所作所为，只怕是自己年事蹉跎，改也来不及了！”陆云就对他说：“古训有言，早晨能认识真理，就是晚上死了，也无所遗憾。认识错误，改正错误没有早晚的区别。一个人只怕不立志，哪里有发奋经商而一事无成的道理？更何况你年华正茂，前途还很远大！”周处听了以后，回去潜心习武，刻苦读书，各地聘书于是雪片般飞来。周处后来官至御史中丞，成为国家的大将，在抵抗外族人的斗争中，以身殉国，成为一名英雄。
人总是人，都有要求完美的愿望，但也有犯错误的“可能”。只有犯了错误不知悔改才是耻辱。犯了错误能警醒并肯悔改，是对自己人格的交代，也是对社会的一种贡献。
老板的人格尊严
一个人如果品格低下，即使有权有势、金玉满堂，即使人们表面上不敢触犯，背后也会嗤之以鼻的。可见，人格在人与人的交往中具有一种特殊的力量。人们在生活中几乎都有这样的体会：两个知识、才能和地位相近的人，如果一个人格高尚，另一个人格低下，那么毫无疑问，人格高尚者会受到格外的尊重，而人格低下者，尽管我们不会否认他的知识、才能、地位和权力，但是决不会崇敬他。因此，一个老板要赢得人们的信赖、敬重，一方面要靠知识和才能，另一方面还要靠自己高尚的人格。
一个老板的人格是否高尚，既要依据客观评判，也要靠主观去锤炼。
第一，老板对他人要无傲态。交际是人与人之间的交往，只有尊重对方，才会受到对方的尊重。一个不尊重别人的人，永远不会受到别人的尊重，这是真理。而不尊重别人，就是一种傲态。
因此，老板在实际生活中，不论是地位比自己低的，知识比自己少的，所负责的单位比自己单位小的任何人，都应以礼相待、以诚相处。不但要通过自己的学识、才能去影响别人，尤其还要注意通过自己的人格去获得别人的尊重。
第二，在生活中既要尊重自己的人格，对人还不可无傲骨。所谓不可无傲骨，就是在交际场合中不可自轻自贱，而应自尊自重，不卑不亢。老板在交际场合中对地位比自己高，权力比自己大，所负责的单位比自己所在的单位名声高的人，态度应该谦逊，但在人格上决不能显得自卑自贱。京剧《法门寺》中有个叫贾桂的太监，刘和叫他坐下说话，他却说：“奴婢站惯了。”这是一个自卑自残的典型人物。
第三，不被“糖衣炮弹”打中。现在，许多老板在生活工作中，都很注意不受贿赂，警惕金钱美女的引诱，这是珍视自己的人格的突出表现。他们不但在交际场合中赢得了人们的尊敬，而且也获得了本单位的广大群众和员工的信任和尊重。然而，也有个别老板经受不住糖衣炮弹的袭击，一见钱就比别人矮三分。这种人把自己的人格商品化了，因而他们在各种场合都会受到人们的轻视。在交际场合中能不能保持自己的人格尊严，对于老板来说，实质上是一个人生观的问题。
一个老板，只有具备伟大的人格，才能在实际工作和生活中赢得普遍的尊重，从而才能取得真正的成功和实现自身的价值。
切莫计较眼前利益
古人说：木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；人高于众，众必非之。面对如此复杂的人际环境，有时能够糊涂处事，方能立于不败之地。这是道家的人生观，也是一种以不变应万变的智谋。
想当年，深谙此道的刘备为防止曹操谋害自己，终日在后园种菜，装作胸无大志的样子，瞒过了曹操，躲过了劫难。
