釋。此引往事。以證妄言之咎也。犬鳴曰吠。一言而墮狗身者。果不昧因也。阿羅漢。此云無學。謂所作已辦。梵行。已立。不受後有。無法可學故僅。但也。大報恩經云。波羅奈國。大富長者。年至八十。生一男子。名曰均提。十歲出家。往利提利因陀羅山。至如來所。佛為說法。即得道果。阿難心疑白佛。佛言均提沙彌。非適今也。過去毗婆尸佛時。有一年少沙彌。精通三藏。見一老比丘。人相不具。好讚三寶。音聲濁鈍。不能歌唄。少年罵言。音如狗吠。老比丘便呼年少。汝識我否。我梵行已立。不受後有。年少聞之。心驚毛竪。即求懺悔。我因愚癡。不識聖賢。願我來世。見善知識。爾時年少。惡罵上座。五百生中。常作狗身。百千大眾。聞佛所說。咸立誓言。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦。而發於惡言。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦。毀謗聖賢人。爾時舍利弗。晝夜六時。以道眼觀諸眾生。有應度者。而度脫之。爾時摩竭提二國中間。五百賈客。將一白狗。初夜煑肉作食。於後夜時。狗偷食之。次日賈客饑渴作瞋。持刀刖其四足。投身糞坑。宛轉腹行。受苦不盡。舍利弗入城乞食。經過彼路。至此狗所。持食與之。說法利喜。却後一七。罪畢得出。生於人中佛告阿難。爾時白狗。豈異人乎。今均提沙彌是也由過去世。毀罵賢聖。墮在惡道。由初願懺悔。罪畢得出。生於人道。遇佛世尊。即得漏盡。
二華報
故經云。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。
釋。此文雖出本經。然法句。阿含。大律。皆同。法苑云。口者。關也。舌者。兵也。出言不當。反自傷也。高僧傳云。兵者。不祥之器。不得已而用之。言者。不真之物。不得已而陳之。又斧喻其舌。惡言喻斧發也。如人擲斧斬天。斧落還傷自體。世人欲以惡言害彼。而反目害於己也。如大律云。昔調達罵舍利弗。為惡欲比丘。應時熱血從鼻孔出。即以生身墮大地獄中。佛因而說偈曰。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀反譽。應譽反毀。自受其殃。終無有樂。諸經集要云。甘露及毒藥。皆在人口中。甘露謂實語。妄語則為毒。毒不決定死。妄語則決定。妄語自不利。亦不利他人。自他俱不利。云何妄語說。若與身不利。慎口也何妨。
三結勸
噫。可不戒歟。
釋。地持論云。妄語之罪。能令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑何故妄語墮三惡道謂緣其妄語不實。使人虗生苦惱。是以死受地獄苦。以其欺妄。乖人誠信。故受畜生報。緣其妄語。皆自貪欺。貪欺罪故。復為餓鬼以其妄語。不誠實故。被人誹謗。以其妄語。欺誘人故。為人所誑。既知妄語。有此四大苦報。可不戒歟。
第五飲酒戒（分三）初標名
五曰不飲酒。
釋。酒者。禍泉也。飲之令人惛迷神智。顛倒是非。爛菩提芽。壞正覺果應當杜絕。梵網經云。菩薩應生一切眾生。明達之慧。不應生一切眾生。顛倒之心。也。昔元鑒禪師。數興造。工匠繁多。或送酒者。輒曰我所造者。必令如法。寧使罷工。無容飲酒。時清化寺。修營佛殿。州豪孫義。致酒兩輿與鑒。鑒即破酒器。流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢神人。以刀擬之既窹。躬詣懺悔。薩遮尼乾子經云。飲酒多放逸。現世常愚癡。忘失一切事。常被智者呵。來世常闇鈍。多失諸功德。是故黠慧人。離諸飲酒失。
二釋義（分三）初述律。二引證。三結勸。初中（分四）初明境
解曰。飲酒者。謂飲一切能醉人酒。西域酒有多種。甘蔗。蒲萄。及與百花。皆可造酒。此方止有米造。
釋。飲酒者。乃總標之詞。酒非一種。故曰一切。西域。即天竺也。多種者。知神仙服食經云。採南燭草。煑汁為酒。碧映五色之神光。扶桑記云。頓遜國有樹。形似安石榴。取其花汁。貯盆內數日成美酒。洞冥記云。瑤現去王門九萬里。有草割之釀酒。飲一合三日不醒。飲日溪水則醒。南史載。拘樓國。有水仙樹。腹中有水。謂之仙漿。飲者七日醉。古今註云。烏孫國。有青田核。得水成酒味醇。飲盡更生。名青田酒孚。異物志云。文草作酒味甚美。人以金買。不以為貴。然酒雖有多種。大略不出其二。一者穀酒。謂以五穀和麯而釀成之。二者木酒。謂唐。相莖花果雜諸藥。而醞成之。即甘蔗。蒲萄。百花。藕根。糖蜜等是也。此方。即震旦也。謂震旦惟未造故。
二顯戒
俱不可飲。
釋。俱不可飲者。謂如上等酒。但有色香美味。能醉人者。一切俱不得飲也。若不改者。現世為人所耻。死墮惡道亦不得以草頭著酒。滴入口中。謂涓滴不除。漸成河海。乃至啗槽食麯。和酒煑食。皆不可也。是故佛言。若以我為師者。不得飲酒。亦不得貯畜。
三開權
除有重病。非酒莫療者。白眾方服。無故一滴不可沾唇。
釋。重病者。言非輕小之疾也。千鈞之弩。豈獨為鼷鼠所發。非酒莫療者。若醫言。別物所不能救。唯酒可療者。准律白眾方服。始無自私之咎也。但不得未病先病以此為由之心。而飲若假以病緣而圖貪飲者。即名破戒。雖為病故。有效則服。病愈即止。飲時不得入眾。應在佛殿下風遙禮。亦不聽誦經持呪。七日之外。沐浴更衣。方許作也。無故者。無病緣之故。不得飲也。律中佛言。酒有多失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪已積。若消病苦。非先所斷。又薩遮尼乾子經云。酒為放逸根。不飲閉惡道。寧捨百千身。不毀犯法教。寧使身乾枯。終不飲此酒。假使毀犯戒。壽命滿百年。不如護禁戒。即時身磨滅。決能定使差。我猶故不飲。況今不定知。為差為不差。作是決定心。心生大歡喜。即獲見真諦。所患即消除。毗尼母經云。莎提比丘。自小因酒。長養身命。後出家已。不得酒故。四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。嗅不。差者。聽用酒和麵作餅食之。若差者。不聽復嗅食。
四護譏
乃至不得齅酒。不得止酒舍。不得以酒飲人。
釋。齅。鼻齅也。暫停曰止。酒舍。即酒肆也。乃惡律儀之一。齅酒止酒舍。雖不飲有大患者二。一。令人生疑。二。漸薰成性。亦防微杜漸之法也。梵網經云。以酒飲人者。五百世無手。戒之甚嚴。謂自破酒戒。不過罪及一身。若與人飲。為害不止故。
二引證（分二）初外典。二內經。初外典（分三）
初禹禁
儀狄造酒。禹因痛絕。
釋。人物考云。儀狄。禹妃弟。善造酒。禹。飲而甘之。曰。後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄。而絕旨酒。昔漢邴原。絕酒不飲。人或問之。原曰。本自能飲。但以荒思廢業。故斷之耳。世儒尚畏廢業。況學出世之道乎。又晉中興書。元帝性嗜酒。王導深以為誡。左右進觴覆之。晉書。凡民不得私釀酒沽。其有婚姻及疾者。聽之。餘犯者。罰金八兩。又枚乘。七發云。酒為腐腸之藥。自古聖君賢臣。恐以累民。故禁之也。
二紂亡
紂作酒池國以滅亡。
釋。人物考云。紂名辛。帝乙。少子。兄弟三人。長曰微子啟。次曰中衍。皆庶出。三曰辛。嫡出。即紂也。資辯捷疾。力格猛獸。智足以拒諫。言足以飾非。以肉為林。以酒為池。使男女裸逐其間。一鼓而牛飲者。三千人。宮中九市。為長夜之飲。作炮烙之刑。剖孕婦斫人脛。王子比干諫之。怒曰。吾聞聖人心有七竅。遂殺比干刳視其心。於是武王告諸侯曰。殷有重罪。不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺。衣其珠玉。自燔而死。禹謂後世以酒。亡國者。此也。所以詩書淫亂之戒。其原皆在於酒。故微子以紂沉[醨-禸]於酒。遂作誥。以告箕子比干而去。穆公因周厲王。沉湎於酒。故作大雅。嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生。飲無晝夜。乘醉多所殺戮。臣民畏之。海東王符堅。將兵伐生。生猶醉寐。兵殺之。堅遂稱帝。唐敬宗。年十八夜。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弒。是以亡身。喪國。皆由酒也。
三僧過
僧而飲酒。可耻猶甚。
釋。僧者。謂禁戒守真。威儀出俗。紹隆聖種。震懾魔軍。為人天之標幟。法門之樑棟也。若飲酒者。則言多不根。過失無量。謂狀如狂象之無鉤。似戲猿之在樹。故曰可耻猶甚也。
二內經（分三）初明因
昔有優婆塞。因破酒戒。遂併餘戒俱破。三十六失。一飲備。焉過非小矣。
釋。梵語優婆塞。此云近事男。謂受持三歸五戒。可以親近三寶而住故。婆沙論云。昔有一近事。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於異時。遠行歸家。家人赴會。彼為渴所逼。見器有酒如水。遂取飲之。便犯酒戒時有隣鷄來入其舍。盜殺而食。復犯盜殺二戒。隣女尋鷄入舍。強逼交通。復犯婬戒。隣家告官。拒諱不陳。復犯妄語。故云。遂併餘戒俱破。三十六失者謂不孝父母。輕慢師長。不信三寶。不敬經法。誹謗沙門。訐露人短。常說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。闘諍之本。惡名流布。人所譏嫌。貶斥聖賢。怨黷天地。廢忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞耻。捶打奴婢。橫殺眾生。姦婬他婦。偷人財物。疎遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒街臥巷。墮車墜馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒冬凍死。此三十六失。皆由一飲而備。故云。過非小矣。
二感果
貪飲之人。死墮沸屎地獄。生生愚癡。失智慧種。迷魂狂藥。烈於砒酖。
釋。貪飲者。謂貪其香味。飲之快意也。殊不知快意。即生顛倒。顛倒便失正念。失正念。則失佛種矣輪轉五道經云。為人喜飲酒者。死入沸屎泥犁中。後墮猩猩獸中。後生為人。愚癡暗鈍。故無所知。教化地獄經云。信相菩薩白佛言。復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。坐飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。如似醉人。不識尊卑。不識好醜。故獲此罪。然善惡無爽。有因必果。貪飲故墮沸屎。醉亂故失智慧。迷魂狂藥者。以酒能使人顛倒錯亂。外失威儀。內喪真性故。烈於砒鴆者。砒是砒霜。服之。心神撓亂而死。鴆。是鴆鳥。大如班鳩。食蛇之物。凡飲食中。反毛攪之。服者即死。烈者。謂酒之酷。更甚於砒鴆之毒也。然砒鴆之毒。不過毀其色身。未來又得人身。飲酒之毒。能壞戒身。戒身一壞。則難復矣。
三立誓
故經云。寧飲烊銅。慎無犯酒。
釋。寧飲烊銅者。想酒之過。利害如是。故作誓言。寧飲烊銅。腐爛我身。而終不飲酒也。以上經論。及諸書史。種種言辭譬喻。總之勸勉離諸酒過也。葢天下毒之猛烈。無甚於砒酖諸毒。及以烊銅。故舉喻以戒之。為佛弟子。能不醒乎。
三結勸
噫。可不戒歟。
釋。舍利弗問經云。迦蘭陀竹園精舍。一比丘疾篤將死。優波離問。汝須何藥。曰須酒。實違毗尼。寧盡身命。無容犯酒。優波離言。若為病開。如來所許。於是服酒差病。比丘懷慚。猶謂犯酒。往至佛所。慇勤悔過。佛為說法。得羅漢道。粱高僧傳云。法遇在江陵長沙寺。一僧飲酒。廢夕燒香。遇但罰不遣。師道安以筒盛荊。寄遇。遇向筒致敬伏地。令維那行杖。垂淚自責。
第六著香花鬘戒（分二）初標名
六曰。不著香花鬘。不香塗身。
釋。不著。香花等者。斷其貪愛也。貪愛若斷。即同佛身。依正莊嚴。自然具足。欲得莊嚴具足。先當離香觸二塵也。葢世人皆知。如來依正莊嚴。世無能比。而不知如來依正。從曠劫苦行修成。斷滅貪愛所感。今人苦行不修。貪愛不斷。而欲彷彿如來依正者。譬如貧人。服帝王服。其禍速至矣。
二釋義（分三）初述律。二引證。三結勸。初中（分二）初明境
解曰。華鬘者。西域人貫華作鬘。以嚴其首。此土則繒絨金寶。製飾巾冠之類是也。香塗身者西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。此土則佩香熏香。脂粉之類是也。
釋。梵語磨羅。此去華鬘。或云瓔珞。天竺人多用蘇摩那等花。行列貫串。以嚴其首。名之為鬘。無論男女。皆以此而莊嚴之。繒。是細絹。絨。即刮絨。練熟絲也。製飾者。謂以金銀七寶等物。裝飾瓔珞環釧。并製造巾冠之類也。其巾冠之製。始於黃帝之時。古禮二十始冠。其士人用冠。庶人用巾。自後子雲東坡。各製其式。名不一定名香者。謂沉檀速麝。龍腦酥合。薰陸白膠等貴重之香也。塗身者。天竺國法貴勝男女。皆用好香為末。或洗浴之後。令童子以塗其身。如此方香肥皂之類。青衣侍童也。如玄真子。命樵青竹裏煎茶是也。此方有佩帶香囊。或用香筒。以熏衣被。乃至塗抹胭脂膩粉等。皆攝此戒二儀錄云。臙脂起自紂以紅藍花汁作脂。為桃花籹燕國所出也。銀粉古今註云。三代以鉛為粉。此皆俗態也。
二顯戒
出家之人。豈宜用此。
釋。謂出家人。若用繒絨金寶等。製飾帽笠者即如天竺貫花作鬘。以嚴其首也。若佩香熏香者。即是以香塗身也此皆俗士所為。非僧所用。既然出俗當遠離飾好。修出世道壞色為服。莊嚴法身戒定為香薰無漏體。詎可同俗行事。恣心貪愛耶。故云豈宜用此。若貪愛心。著是物者非佛弟子。何也以貪愛心。是發欲之本。欲念若除。則諸惡不生也。大菩薩藏經云。若有味著花鬘塗香。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身也。
二引證（分五）初思古
佛制三衣。俱用麤疎蔴而獸毛蠶口。害物傷慈。非所應也。
