釋。楞嚴載者。此引經文以顯婬事。有如是利害。不得犯也。寶蓮香者。乃比丘尼。最初持菩薩戒之美稱也。謂戒體本來尊貴。故名曰寶。戒體本來清淨。故名曰蓮。由尊貴清淨。芬芳一切。故名曰香。後因一念妄動。不守自心。犯此婬戒而反不知慚愧。謬起邪見。撥無因果。肆言非殺非偷。無有罪報。殊不知私行婬欲。非偷乎。婬事辦而慧命斬。非殺乎。猛火。欲火也。謂作是語已。遂生猛火。節節燒然。生陷者。謂不待身死。而陷入阿鼻也。梵名阿鼻。此云無間。謂墮此地獄中。受燒煑苦。無有間斷故。
二舉況
世人因欲。殺身亡家。出俗為僧。豈得更犯。生死根本。欲為第一。
釋。世人者。王臣士庶人也。殺身亡家者。如夏以。妹嬉。晉由驪姬。乃至驪山火起因褒姒。蜀道蒙塵為太真。亡家敗國。皆為此也自古至今受惑非一。故曰自天子。以至於庶人。壹是皆以修身為本。出俗為僧。豈得更犯者。謂知五欲過患。故捨之出家。當不為生死之所流轉。豈可復行生死不淨之行耶。楞嚴云。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。當知紅爐白刃。壞色身於一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。大論云入道慚愧人。持鉢攝眾生。云何縱欲塵。沉沒於五情。已捨五欲樂。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食唾。生死根本。欲為第一者。謂一切眾生。所以有身者。皆由初念顛倒。見他交會。自以婬心投托母胎。而成身根。故名曰生所謂一切眾生。皆以婬欲而正性命也。有生必有滅。故名曰死。是知生死根源。皆以婬欲為首。故云第一。欲除生死。須斷婬心。故經云。若諸世界。六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。婬心。不除塵不可出必使婬機。身心俱斷。斷性亦無於佛菩提斯可希冀。
三立誓
故經云。婬泆而生。不如貞潔而死。
釋。泆。婬放也。謂恣心放逸。而行婬故。貞潔。守節清白也。謂守戒清白。雖死猶生。恣心放逸雖生若死是故經云。婬泆而生。不如貞潔而死也。如賢愚經云。一比丘少欲知足。一長者終身供養。日日送飯。又一長者。將一子來求出家比丘觀是子。能持淨戒。度為沙彌其前長者。舉家赴會。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念。日已過午。尚未送食乃遣沙彌取食。唯見少女迎門。作諸媚態沙彌自念。此女將無毀我淨行。乃堅攝威儀女即五體投地曰此舍珍寶充滿。卿可為主。我願充婢給使。沙彌心念。寧捨身命。不毀淨戒。即入房閉戶。胡跪合掌。發願不捨三寶正戒。願生寂靜家。盡漏成道。即刎頸而死。其女欲心尋息。悲惱悶絕其父適還。女方甦醒。具述所以。時國王聞知。贊嘆。地積眾香。闍維供養。
三結勸
噫。可不戒歟。
釋。八師經。佛告梵志曰。婬人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。手足分離。禍及門族。或為王法收捕著獄。酷毒掠治。身自當罪。死入地獄。臥於鐵牀。或抱銅柱。獄卒然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若得為人。閨門婬亂遠佛違法。不親聖賢。常懷恐怖。多危少安。智度論云。破戒之人。若著法服。則是熱銅鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛烊銅器。若所噉食。則是吞熱鐵丸。飲熱烊銅。若受人供養。供給。即是地獄牛頭獄卒。若入精舍。則是入大地獄。若坐僧床。是為坐熱鐵床上。又大乘妙林經云。釋迦為太子時。五欲厭離。而求出家。而說偈曰。世間不淨眾惑邪。無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故。愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀。如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸。必得解脫功德身。
第四妄語戒（分二）初標名
四曰不妄語。
釋。妄語者。違心故說也佛弟子。直心是道場。於四威儀。一切行中。言無虗誑。若以不淨。心口念相違。出言不實者皆名妄語也妄根於心言發於口。背真逐妄。顛倒是非。使正道不明邪詞動眾。此乃修道障緣。應當杜絕。故華嚴經云。性不妄語。菩薩常作實語。真語如語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯楞嚴經云。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔失如來種。
二釋義（分三）初述律。二引證。三結勸。初中（分四）初小妄語。二大妄語。三開聽。四舉況。初中（復三）初總標
解曰。妄語有四。
釋。妄語有四者。乃初標其名也。謂分別妄生。則出言虗妄。或因喜悅而出者或因引誘而出者或因瞋恚而出者或因嫉妬而出者。然境既不一。則語有大小。罪有重輕。故如來大慈。凡有妄境。一切俱制。境有三品。父母師僧名上人天名中。鬼神畜生名下。若有犯者。隨事所定。今先明四種。究其本源。皆由妄起所謂一翳在眼。千花亂墜。一妄在心。河沙生滅。心王若正。則六臣不邪也。
二別釋（分四）初妄言
一者妄言。謂以是為非。以非為是見言不見。不見言見。虗妄不實等。
釋。言者。心聲也。心正則言正。心邪。則言邪也。又直出為言。由己意發而為言故。宣述為語。由述見聞而為語故如來之語。無非利益眾生。故有真語。實語。正語也。眾生之語。無非損害眾生。故有妄語。綺語。兩舌。惡口也以是為非。故見言不見也。以非為是。故不見言見也。由虗妄故。是以不實。然妄語雖有八種。不出見。聞。觸。知。四法。謂見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。觸言不觸。不觸言觸。知言不知。不知言知。若欲惑彼。隨作其一。皆名妄語。又見言不見。誑也。不見言見。虗也。謂以分別識。在眼為見。在耳為聞。在鼻舌身為觸。在意為知。以見聞知。三根性利。力用偏多。能取遠境。故各分為名。鼻舌。身。三根性近。力用處少。能取鈍境。故合為名今但舉見之一法。等者。總收聞。觸。知。三法也。
二綺語
二者綺語。謂粧飾浮言靡語艶曲情詞。導欲增悲蕩人心志等。
釋。綺者。錦綺。喻也。靡者。美麗也。謂粧點粉飾。虗浮無稽。美麗之語。如織錦繡。攢花簇錦。以眩人心目也。又言雖是實。說不應時。非時而說。亦名綺語。艶曲者。謂巧作艶麗歌曲。惑人心聽。如靡靡陽阿之曲是也。大都古樂府之作。聲韻正雅。無如漢魏。後之效體。漸入艶麗。至唐玄宗。酷愛法曲。選妓三百人。教於梨園。今謳曲。稱梨園者本此。纂要云。齊歌曰謳。吳歌曰歈。淫歌曰哇。楚歌曰艶。情詞者。言詞華美。妖冶之語也。謂聲韻宛轉以盡意之所思引誘情欲。皆能導人之愛染。長人之悲哀也。然詞與曲。不無移商換徵。隨時小異。大約漢。唐。尚樂府。宋元。尚歌曲。此騷人詞客所為。非學者之所涉躐也蕩人心志者。謂如上情詞艶曲。乃宣述入愛之結使。能改人常性。喪人正念。令修學人。失如來種。故曰蕩人心志。等者。總攝喜怒哀樂之法也。筆飡云。李伯時善畵馬。秀鐵面呵曰。汝士大夫以畫名。矧又畫馬。期一人誇妙。妙入馬腹中。亦足懼矣。伯遂罷筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直工艶詞。師亦詆呵之。黃笑曰。又當置吾於馬腹中耶。師曰。艶語動天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝。遂勵精進。
三惡口
三者惡口。謂麤惡罵詈人等。
釋。惡口者。謂言語抵觸甚於梟鳥。不留他人情面麤聲惡氣。罵辱毀謗於他也所以瞋火一起。衝口燒心。傷害前人。痛逾刀割。實乖菩薩之善心。違如來之慈訓也。故法苑曰。瞋是失善法之根本。墮惡道之因緣。法樂怨家。善心大賊惡口腑臟也。罵詈者。正斥曰罵。傍毀曰詈謂自恃所長。背求他短。惡口罵詈。然罵有七種或以。相罵。或以根罵。或以罪罵。或以病罵。或伎藝罵。或結使罵。或種姓罵。等者總攝如上罵法也。身死魂逝。墜墮三途。如經所說若墮地獄。割舌令自啗食若墮餓鬼。口中蛆膿流出。若生禽獸。食啗糞穢。人怪其聲。罪畢為人。面貌醜陋。口氣常臭。唇齒皆缺佛言。寧以利刀割斷其舌積劫受苦不可以一言罵謗持戒比丘。惡報難盡。有二種人。一向入地獄。一。若非梵。行自稱梵。行二。若真梵。行而以非梵行謗之。
四兩舌
四者兩舌。謂向此說彼向彼說此。離間恩義。挑唆鬥諍等。
釋。兩舌者。謂彼此交扇也。向此說彼者。謂傳彼人之言而向此說傳此人之言。而向彼說也。皆出忿嫉在心。故以閒言冷語疑訕叢生合者使離濃者使淡。令師資恩喪。朋友義絕。縱不傳彼此之言但於二邊。說令離散者亦是兩舌也。管子云。析交離親。是為賊矣。離別也間。隔也。君父師長。專釋曰恩。兄弟朋友。善益曰義。挑唆者。謂前人未說。挑發唆起。彼此之言。令生闘諍也。成實論云。善心教化。雖為別離。亦不得罪。若以惡心。令他闘亂。即是兩舌。得罪深重。墮三惡道中。世世得敝惡破壞眷屬。以今離。間破壞他故。
三類結
乃至前譽後毀面是背非。證入人罪發宣人短。皆妄語之類也。
釋。乃至者。相繼之詞。謂此四法。皆是妄語之等流也。前譽後。毀者。謂現前獎譽。退後。毀呰。愛之欲生。惡之欲死也。面是背非者。謂面從公是。背地私非。無見聞疑。恣心亂說。但圖洩自己之忿恨。不顧他人之死活也。報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七聖財也。證入人罪者。謂無問前人有罪無罪。但以惡心。硬作證盟。置他人罪也。發宣人短者。謂訐彼陰私。宣其短處。惟知有己。不顧他人。欺巧百端。令人陷沒。故曰。皆妄語之類也。易云一言之善。千里應之。一言不善。則千里違之。古人三緘其口。所以為後世之龜鏡也。太公曰。欲量他人。先須自量。傷人之語。還是自傷。含血噴人。先污自口。漢新息侯馬援。以書誡其兄子曰。吾欲汝曹。聞人之過失。如聞父母之名。耳可得聞。口不得言也。好議人長短。妄是非正法。此吾所大惡也。寧死不願聞子孫。有此行也。輪轉五道經。佛言為人喜傳人惡。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛犂耕之。後墮惡鳥。人聞其聲。莫不驚怖。呪令其死。
二大妄語（分二）初明境
若凡夫自言證聖。如言已得須陀洹果。斯陀含果等。
釋。凡夫自言證聖者。此初標其名也。前言世諦之事。此言出世妄語也。謂身居有漏。心等庸流。故名凡夫。明了四諦。住最後身。故名聖人。梵語阿離野。此翻云聖。昔商太宰問孔子曰。夫子聖者與。曰。丘博聞強記。非聖也。曰。三王聖者與。曰。三王善用智勇。聖非丘所知。曰。五帝聖者與。曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。太宰駭然曰。然則孰為聖乎。孔子有間。動容對曰。西方有聖者焉。不言而自信。不治而不亂。不化而自行。蕩蕩乎。人無能名焉。然凡聖之別。有十法界。凡夫由染緣而成。謂一切眾生。於真性上。情想自異。故有六凡。聖人從淨緣而證。謂佛與三乘。於無為法中。智有高下。故有四聖。可見凡之與聖。懸若天淵。今言證者。妄之極矣。如楞嚴云。譬如平人。妄號帝王。自取誅戮。須陀洹者。此翻預流。謂斷三界八十八使。見惑。已盡。預入聖道法流故。又云見道。謂見真諦故。或名逆流。或名入流。謂逆生死流。入聖法流故。又名聖位。此小乘初果聖人也。斯陀含者。此云一來。謂欲界九品思惑中。已斷前六品盡。後三品尚在。猶須更來欲界一番受生故。此二果聖人也。等者。謂餘三果。四果。乃至或云。得禪定解脫。三昧正受。天龍鬼神來歸依我之語。未盡故。
二定罪
名大妄語。其罪極重。
釋。大妄語者。謂如上四果。及禪定等法。毫無知見。妄言已得已證。故曰大妄語也。以此誑惑世人。而邀名利供養者。死墮無。間地獄。故曰。其罪極重也。
三開聽
餘妄語。為救他急難。方便權巧。慈悲利濟者。不犯。
釋。餘妄語者。謂除上妄語之外也。救他急難者。謂本無謀利之心。全以拔苦為念故。如律云。有獵者逐兔。兔走避佛座下。少頃獵至佛所。問。見兔否。佛曰不見。獵乃去。後弟子問。兔見在佛座下。云何見言不見。佛曰。為救兔故。又如波斯匿王。敕殺厨監末利夫人。令人留藏。待王酒醒悔恨。送至王所。王大歡喜。夫人雖受八戒。為救他難。而不犯妄語戒。是名方便權巧。慈悲利濟者也。
四舉況
古人謂行己之要。自不妄語始。況學出世之道乎。
釋。古人。即司馬溫公。要。立身之要也通鑑載。劉忠定公。問司馬溫公曰。盡心行己之要。可得聞乎。公曰。其誠乎。又問行己之要。以何為始。公曰。自不妄語始。二公。皆宋之為儒也。尚以。誠信為本。況出世之人。豈得言行乖違耶。葢道德之存。至誠為首。立身之要。言行為先。所以南。容三復白圭。將以戒慎其言。是故古人戒始慎終。自不妄語始也。靈源曰。舉措不可不審。言行不可不稽。寡言者。未必愚。利口者未必智也。
二引證（分二）初果報
經載。沙彌輕笑。一老比丘。讀經聲如狗吠而者比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免地獄猶墮狗身。惡言一句。為害至此。
