问：楼老师，一直以来，您特别强调中国传统文化的整体性特征，要从中国文化的方方面面，整体性地体会其深层的、内在的共同特性；高屋建瓴、大处着眼后，再小处着手，自有真知灼见。近年来，您特别提倡中医，是否也是和传习传统艺术出自同一心境呢？
答：是啊，殊途同归。传统艺术是具体的中国人价值观念的实践，通过艺术，我们可以感受传统文化的价值观念和思维方式。如果抽象地讲思维方式和价值观念，没有具体的、直接的感受，现代人难以领会，所以我提倡学“医”和“艺”。
中医也是中国传统文化具体的价值观念和思维方式的体现，理解了中医如何维持身体的阴阳协调，如何“解闭通塞”来保护整体的平衡，就会身心安康、直接得益，就会进而体悟到中国文化有这样一种特征，有这样一种优点。所以，中医和传统艺术一样，其理论和实践的存亡，实际上就涉及传统文化根本精神的存亡。
同时，我们学医行医，固然要为别人治病，但是，从根本上讲，人人都应该懂得养生的理念，人人自己都要做自己的医生。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”就是强调道德的自觉自律；六祖慧能开口即要人“识自本心、见自本性”，也是强调人的自我觉悟。所以最近我常讲“医、艺、易相通”，《易经》是五经之首，是传统文化的价值观念和思维方式的根源，而传统艺术和中医则是这种思维方式和价值观念的具体体现，学“艺”和“医”，是最好的通达“易”的途径。我希望学生能够注意开展对中国文化总体上的综合研究，要打些外围战、包围战，这样也会促进各分门学科研究的深化。
问：您经常讲阅读经典要用心去读，而不是用眼去读，要融会贯通，要善于体悟。因此，不少同学甚至私下亲昵地称呼您“楼体悟”，那么，学习中国传统艺术是否也需要体悟？如何体悟？
答：呵呵（笑），当然需要。唐朝的画家张璪所讲的“外师造化，中得心源”道出了中国艺术的核心精神。外师造化，是天然的、质朴的，不加丝毫雕琢，但是还要有体悟，没有体悟，未得心源，那是矫揉造作的、模仿的，造化和心源结合得好，内外结合，才是存真的。大道是最简易的，大音希声，懂得了无声的妙处，就不会沉溺于技巧的玩弄，而是淡淡几下，好似轻描淡写，却已把整个情感都表露出来了，所以，一切最高境界的东西一定是返璞归真的。越华丽繁琐的东西，往往越是用外在的装饰来掩饰内在的空虚；要知道，化繁为简、言简意赅，是中国文化的一个重要特点。
人生道理，说简单也简单，一通百通。顿悟不是单纯的时间概念，而是悟出整体的理，它无处不在，处处通畅，贯通在一切之中。把握了这个整体的道理，可以用到各方面去，只是微妙变化而已。艺术也是如此，让我们体悟“至简”的原则，从中融会贯通，就可无入而不自得。“举一隅不以三隅反，则不复也”，聪明来自于用心，悟性来自于勤奋，处处相互会通，时时触类旁通，就是用心体悟。
中国文化讲求悟性，那不是天生的，只有“学”、“思”、“行”，然后才会有“悟”。“学而不思则罔，思而不学则怠”，学和思不可或缺，有了学、有了思，不笃行，也是空的。只有做到学、思、行，我们才会有悟；悟从学、思、行来，否则不会有悟。光学不能悟，光思也不能悟，光埋头干也不会悟。就如弹琴，人的情感，一个人一个味道，一点点差异，听起来就不一样了，如何在技术上运用自如，做到身心合一，心到手到，要“学”、“思”、“行”，还要有“悟”。我们学艺术，就像演奏古琴一样，要在里面反复体验体会，最终就会有悟。
问：我国昆曲和古琴已分别于2001和2003年被联合国教科文组织评为“人类口头和非物质文化遗产代表作”。这些年，随着国学热的兴起，昆曲和古琴好像也热起来了，您却始终坚持应按照博物馆艺术来看待它们，这是为何？
答：遗产保护是关系千秋万代的事业，但同样是保护，有的遗产是不抢救就没有了，而有的则是变化以后就没有了。确实，有人认为那么多人弹古琴，为什么还要说古琴是博物馆艺术？我认为博物馆有一个含义，就是存真，不管时代如何变迁，都能原汁原味地保存下去。古琴是珍品，按照博物馆艺术来看待，就是要存真，现在变成大众化艺术是不可能的，它是“小众文化”（笑），不绝如缕就可以了，要它变成大众文化，迎合观众，就要改变本质的东西。
问：那么只是要保存，就不要继承发展了吗？
答：在不失去主体性的基础上，发展是可以的。比如我们的民族乐器，去吸收各种外形和技巧都可以，但是，律制不可以变，变成了西洋的调子，这就没有主体性了。我们现在很多民乐团的结构都是交响乐的样式，首席二胡手之类的，中国民乐里面原本是没有的；再者，和声、配器都洋化了，哪里还有民乐？只有形式上的音调而已。
再如昆曲，只是把谱唱准了还不是昆曲，运腔才是昆曲的精华之处，按字行腔、韵味醇厚才有味道，如果不这样，就是“昆歌”，而不是昆曲，昆曲的妙处就是要讲究腔法。古琴也是，要讲求韵味，没有韵味，技术再高也不是古琴。
问：您说的博物馆，是否是要保存艺术种子，是靠少数人来存真传承？
答：可以这么说。因为中国很多东西，一提倡，往往就跟风；一重视，往往就变样。不传承光讲发展，是不行的；温故才能知新，承前才能启后。古琴和昆曲，目前当务之急是要继承、要保护，而不是向社会推广、要大家接受喜欢这个东西。它是小众的文化，迎合大众，它就会变味了。原汁原味，不失其传，待到因缘俱足，自能光大。
“对牛弹琴”你们怎么理解？这句话是讽刺弹琴的人，还是讽刺听琴的人呢？（顿）我说是讽刺弹琴的人，你为什么不看清对象就随便弹呢？不光是听琴人的资质问题，还有实际机缘到没有到、有没有契机的问题，时机未到，那就是弹琴的人有问题。要“对机说法”，而不是“对牛弹琴”，才是弹琴人的高明。对牛弹是弹者的不高明，不要怪听琴的人，不懂我的琴艺。
问：确实，一味地倡导创新、要求发展，就很容易导致传统文化和艺术的失真变味，谬种流传，以假乱真，还真不如沉寂些好呢。老师之所以讲古琴是博物馆艺术，就是“对机说法”了吧。
答：有很多流传失真的例子。我们讲“识时务者为俊杰”，这本是正面的话，俊杰是好的，他识时务，明白在什么场合下应该怎么做，不应该怎么做，这是需要智慧的，后来却被理解为油滑、见风使舵的负面意义。
“无毒不丈夫”，也是词义发生了变化，原来两句“量小非君子，无毒不丈夫”，上句讲的是“君子不器”，君子没有任何局限性，可以什么都包容，圆的来我可以圆，方的来我可以方，可大可小。下句的毒实际是“度”，念duó，应该是“无度不丈夫”，度是度量，看清环境，审时度势，与上句文义相通。不知道审时度势，不能成为大丈夫。本都是正面的意思，现在的理解却发生了根本变化。
再如“大器晚成”本来是“大器免成”，也是《学记》里讲的“大道不器”的意思，老子“大象无形，大方无隅，大音希声，大器免成”是一个完整的思想。结果，“免”写错了，写成了“晚”，便扭曲了老子的思想。很多这样的失真谬传，提示我们要对传统艺术和文化有种敬畏感，特别是近代以来，中国文化越来越“洋化”了，我们更需要多从中国源头性的典籍入手去体会传统文化的本来精神。
问：或许会有人以为“国艺苑”这样传承艺术和文化，有些消极，不能做大。
答：做大了弊病都出来了，大了被势推着走，往往就不能自主了。没有必要扩张，我不愿意依靠别人，那样理念就不能坚持。
《荀子》之《不苟》篇第一句话：“行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传”，苟是苟且的意思，故意做难为之事，故意说惊人之语，不足为贵。这一句是我们的参照，不做违背人之常情的事情，名要正正当当地传，不要为了传名，什么大话也会说，什么难事也要做。
所以“国艺苑”，我们做力所能及的事情。学琴先学做人，琴德、琴道、最后才是琴技，这样的顺序，我们要搞好，发展下去，这是我办“国艺苑”的宗旨。陶冶性情，让大家有个非常融洽的群体，有个平和的心态，这是我们的目的。我们不是培养专门的艺人。我们要坚持这样的宗旨，培养出种子，让它们慢慢发芽、慢慢传播开去、传承下去，以这样的宗旨来传播，虽然是在很小范围之内，但能使人真切感受到传统文化的精神和样式，也能让后人来欣赏体味。这样，就会火源不绝，薪火相传。
问：现在经济观念已经渗入人们头脑，对于您这种宗旨，有些人也许会不理解吧！
答：我们不为谋利，就是公益事业。我们就是求同道、觅同好，这个宗旨很明确，我的想法是愿者上钩，不推广不促销，是同道同好，那我欢迎你来，我不要任何报酬，免费提供。如果有人觉得我这个理念不错，要资助，我接受；但是从中要求回报，那我不要。
现在的社会风气使人觉得不赚钱，往往就有其他目的；或者不要钱，一定质量很差，似乎收费越高质量越高。我们中国人传统习惯心理，付出就要求回报，捐到寺庙，往往也是等待回报，希望“有求必应”，用《金刚经》的话来讲，这是“有相布施”，我们是“无住相布施”（笑），只问耕耘，不求回报；广结善缘，在过程中慢慢摸索。
问：楼老师，我们知道您为“国艺苑”题写了好多对联，能否分享给大众。
答：好的。
琴曲茶香陶冶情性
由艺臻道体悟人生
弹拨古琴寄我心声觅我知音
吟唱昆曲喜怒哀乐情通古今
品尝香茶神清气爽宁静淡泊
体悟人生本分平常自由自在
吃茶参禅清神启智
离除二障无量禅悦
弹拨最古老的乐器——古琴
吟唱最经典的戏剧——昆曲
品尝最普通的饮料——香茶
体悟最平和的人生——本我
（作者谭惟系北京大学京昆古琴研究所古琴班第一班学员、昆曲班学员；李虎群系中国政法大学哲学系副教授、昆曲班学员）
