人生的缺憾随处可见，但是事情已然如此，就不要想太多，就算万事按照人们所想进行，仍会暴露出其他的弊端，我们之所以总是不快乐，就是因为活得不够单纯，不能随性，有时当我们不去刻意追求什么，不向生命索求什么，不为了什么去给自己设置障碍，只是简单随性地过日子，反而更容易比别人幸福。
一位农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活；有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。
哲学家听说了这个故事，感到疑惑不解，他就去问农民当时的所想。农民告诉他，他救人时什么也没想，洪水袭来，妻子就他身边，他抓起妻子就往山坡游，待返回时，孩子已被洪水冲走了。
自然，是一种最睿智的生活方式，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进漩涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还在山坡上进行抉择，妻子重要还是孩子重要？这显然是愚蠢之极。
随着年龄、阅历的增长，人心会越来越复杂，对人对事常会计量很多。其实生活通常都很简单，只是人们用自己的心让它变得扑朔迷离。保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。人生在世，并没有太多机会和时间抉择，我们只需遵循生命自然的方式，随性生活便好。所谓的随性，并不是随便，而是不躁进、不过度、不强求；是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形。
既然天赐予了人们这样的形体和生命，也赐予了人们自由生活的权利，所以，千万不要忘记自自然然地去生活，去迎接幸福。
生如寄，死如归：我们只是回到了天上的家乡
不是众生不是相，春暖黄莺啼柳上。
说尽山河海月情，依前不会还怅惆。
休惆怅，万里无云天一样。
——唐·大川禅师《不是众生不是相》
死亡并非是一件坏事或恐怖的事。一位哲学家认为：生活本身是具有某种额外的肯定力量的，即使生活中的不幸不足以被其所包含的好事所盖过，生活仍然是值得一过的。的确，死亡总是每个人自己的，别人不能把其他人的死拿过去，也就是说，死亡是谁也替代不了的，是和别人毫无关联的，可以说，死亡是世界上最私有的东西，每一个人都只有自己去承担自己的死。所以，我们大可不必闻死变色，惶惶不安，正所谓：生如寄，死如归。死亡对我们来说，只是我们回到了天上的家乡，而只有你自己知道返回的路程。
人之生必然相伴着死。我们每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死途的过程。那么，我们应该在生的过程中去体验生、沉思生，并在对死的叩问中让自我的生命获得更为长足的发展，从而使我们的生命更加有价值。这一段能忍与洞山良价禅师的公案，恰到好处地揭示了这一点。
洞山良价禅师总是遇到弟子们询问生死的问题。有一天夜里，洞山良价禅师说法，堂内却没有点灯，禅僧能忍问洞山禅师：“为什么不点灯呢？”
洞山禅师听能忍这样问，就叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来。”
于是禅僧能忍走向前来。
这时，洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座。”
能忍甩甩袖子走出讲堂，边走边思量：洞山禅师的意思，是慈悲于我？还是在讽刺我的贪求？或者还有别的意思？经过一夜的反复参究，能忍终于若有所悟，于是立刻拿出他的全部积蓄，举办斋会，供养大众。
禅僧能忍悟道后，依然在洞山禅师这里随众生活，一过又是三年，三年后，能忍才向洞山禅师告辞。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风。”
这时雪峰禅师恰好在洞山禅师身边，等禅僧能忍转身外出，他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看看他。”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但和我相比，还是慢了三十年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情，洞山禅师嘱侍者点灯，随顺众情，也是人情之常；但洞山禅师嘱侍者拿三斤灯油送他，这就不平常了。洞山禅师三十年前就到达了无生无死的境界，所以他对能忍的所作所为可以说是他的慈悲，也可以说是他在讽刺能忍对生命的贪求。
虽然死亡是我们不愿意去接受的，但死亡对于个体而言是必然的，也是必需的、不可避免的，因为死亡是自然而然的事，个体的死亡是人类种族得以繁衍、得以常青、得以永恒的基础和前提，视死如归才是穿透生命的大智大勇。
耶稣说：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。死亡是灵魂的归家，这在自然界中是明明可见的，这就是死亡之后乃是新生命的活活见证。
生死乃人生第一大事，“书圣”王羲之在天下第一行书《兰亭集序》中借庄子言哀呼：“古人云：‘死生亦大矣’，岂不痛哉！”人自从来到这个世界，就一步步靠近死亡的终点，所以，不如将死亡看做是最平常的回家，不要过于忧虑。
超越生死：云没有死，只是变成了雨
生来死去空花，死去生来一梦。
皮囊付与丙丁公，白骨断桥随从。
呵呵呵，明月清风吟弄。
——明·无趣如空禅师《生来死去空花》
死，是人生的一件大事。人活在这个世界上是顺着生命的自然之势来的，年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。所以，我们要将生死看透，正所谓“安时而处顺，哀乐不能入也”，这才是为人的最高修养。众多佛学大师在言及生命意义时，都会告诉世人，只要勘破无常、参透生死，就能随时随地心安理得、悠然自在，也不会被大悲大喜弄得身心俱疲。
然而，我们看看现代社会中的人们，无论生者或死者，都很难做到勘破生死，所以，才会有这么多人都脱离不了苦海。
一个婴儿刚出生就夭折了，一个老人寿终正寝了，一个中年人死于非命。他们的灵魂在去天国的途中相遇，各自说起了自己的不幸。
婴儿对老人说：“真不公平，你活了这么久，而我却等于没活过。我失去了整整一辈子。”老人回答：“你几乎不算得到了生命，所以也就谈不上失去。谁受生命的赐予最多，死时失去的也最多。长寿非福也。”
中年人叫了起来：“有谁比我惨！你们一个无所谓活不活，一个已经活够数，我却死在正当年，把生命曾经赐予的和将要赐予的都失去了。”
他们正谈论着，不觉到达天国的门前，一个声音在头顶响起：“众生啊，那已经逝去的和未曾到来的都不属于你们。你们有什么可失去的呢？”
三个灵魂齐声喊道：“难道我们中间没有一个最不幸的人吗？”
那个声音答道：“你们全都自以为所失最多，谁受这个念头折磨，谁就是最不幸的人。”
这个故事就是在告诉我们，生死得失也无非是已逝去的和未到来的，都是我们不应过于期待和执著的。
学僧道岫看到同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临行前，道岫到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的慈悲。看来我不是学禅的料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”
广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合，未能得道。现在，我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫说：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时那样的羞愧之情。”
广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”
道岫听后默默不语，若有所悟。
从这个故事中我们可以看出，肉体凡胎的我们正如大鹏鸟一样，永远飞不过生死，但是，作为人类，我们却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。面对因缘所生、幻化无常的世界万象，有人惶恐不已，结果意志消沉自暴自弃；有人难以负担，就假装忽略现实，醉生梦死；也有人希求能够永远占有一些东西，这种种无谓的作为，只是在让自己受着“苦刑”。要想在这人人必经，人人同样面对的生死无常中清醒过来，超越出去，我们就要“安时处顺”认真地过好每一天，这样自然可以睡得安稳，死得安详
