这时，老教授把玩具船拿上来，抖落玩具船船舱内的水，一拧开关，玩具船又开始自在地游来游去。
看着台下若有所思的男女，老教授语重心长地说：“你们可以仔细地想一想，究竟是谁搅动了你们婚姻的清水，让婚姻之船沉到了水底？”
“其实，每一个人身上都有污点，都会发脾气，是脾气搅动了生活的水，有的人稍微发一发脾气、搅动一下就好了，就把那些不愉快的事情忘记了；而有的人对某些事情总是耿耿于怀，不断发脾气，不停搅动自己的心情，搅动生活的水，然后随着力度的增大，小船就沉到了水底。其实，生活中难免有不愉快，发脾气也是很正常的，但一定要控制好，适可而止。在发完脾气、平静了之后，一定要反思，注意保持自己平和的心态，快乐自在地生活，不要再因为以前的事情而搅动生活的水，否则还会使小船下沉。”
很多事情不必耿耿于怀，凡事都要坦然对待，淡看繁华落寞，笑看潮涨潮落，让那偶尔泛起的风波快速远去，以我们本来快乐自在的心迎接人生的下一个美好。懂得了人生的浮沉起落、欢乐忧愁、幸福悲伤，对所有的这些保持好心态，无论波峰波谷，都能自在前行，这才是最高的人生境界，最终才能到达人生的彼岸。
人生一世，花开一季，谁都想让此生了无遗憾，谁都希望自己所做的每一件事都永远正确，从而达到自己预期的目的。可这只能是一种美好的幻想，人不可能不做错事，不可能不走弯路。做了错事，走了弯路之后，会后悔，会抱怨，这些都很正常。须知，再怎么悔恨都于事无补，要用豁达的心态坦然面对，平和处之。
盏茶铭心
智常禅师说：“生活如波浪，有波谷，也有波峰。”在高峰的时候，且慢高歌；在波谷的时候，不必落泪；一浪翻过一浪，一波过一波，便是彼岸。
鸟窠禅师茶语：百年一梦，从容是福
星云大师把人生比做浮生一梦，在这梦中有悲喜沉浮，常令人哭时醒来醒时哭。许多人无法看清梦的真相，于是痛苦万分，不能自拔。
浮生虽如梦，但做什么、怎么做，都可以由人自己选择。如何活得更好，活得更加有意义，且看人是否能宽心，从容应对世间百态。
相传，鸟窠禅师在一棵枝叶茂盛盘曲如盖的松树上栖止修行，好像小鸟在树上筑巢一样，时常有人来向他请教佛法。
有一天，大文豪白居易来到树下拜访禅师，抬头一望，道：“禅师住在树上，太危险了。”
禅师答曰：“太守，你的处境才危险。”
白居易不以为然：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”
白居易领悟到他是指官场浮沉钩心斗角，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
禅师回答：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
白居易听了很失望，说：“这是三岁孩儿也知道的道理”。
禅师道：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”
白居易顿时悟道。后来，白居易又以偈语请教禅师：“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁：为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？”
禅师也以偈回答：“来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”
人生如幻如化，短暂如朝露，因为看不透，便觉浮生苦，然不知浮生其实是一场梦。什么时候才真正不做梦呢？星云大师的建议是，必须看透，只有大彻大悟大清醒，才能看清浮生的虚幻。
世人忙忙碌碌一辈子，以为自己是清醒地做着轰轰烈烈的事情，过着风风火火的日子，其实有时也只是虚梦一场。本来天地间无主宰，没有人能够牵制你，是你让自己被它限制了，自己不做自己生命的掌控者，这就是冥顽不灵。
看透了生命这样的本质，人们就应该对苦乐放宽胸怀，空出心智，合于自然，如此悲喜荣辱、沉浮生灭都不会让人痴狂疯魔，心也就自然能舒适一点，生活也就更闲适一些。管它梦也罢，醒也罢，都能获得欢乐的生活。
盏茶铭心
在有限的生命中体悟到“无生”的道理，认识到“动静一如”、“生死一体”、“有无一般”、“来去一致”的人生真谛，放宽胸怀，空出心智，合于自然，从而超越智勇奇巧，超越悲喜荣辱，超越沉浮生灭，超越时间“去”“来”的限制，那么，你的人生将会于无尽的空间中绵延而去，直至进入生命本真永恒的圆满之境。
拾得禅师茶语：人贫道不贫，洞明得自在
南怀瑾先生曾经作过一个形象的比喻，婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西好像很牢，其实他没有用力，若有若无之间，安详而宁静却把握得很牢，这就是自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得。
唐代丰干禅师，住在天台山国清寺，一天，在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音，他寻声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟，问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，尤其是一个名叫寒山的贫子，相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的渣滓用一个竹筒装起来，给寒山背回去用。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、不要理会他。再过几年，你且看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：
“弥勒菩萨偈语说——老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
“如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处事秘诀。”
所谓寒山、拾得乃文殊、普贤二大士化身。台州牧闾丘胤问丰干禅师，何方有真身菩萨？告以寒山、拾得，胤至礼拜，二人大笑曰：“丰干饶舌，弥陀不识。”意指丰干乃弥陀化身，惜世人不识。说后，二人隐身岩中，人不复见。胤遣人录其二人散题石壁间诗偈，今行于世。寒山、拾得二大士不为世事缠缚，洒脱自在，其处世秘诀确实高人一等。
一个人对生命之中的一切，总想把握得很牢，其实生命永远都不会让你完全把握，人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，无须太过执著。
呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上天总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？生命的历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，必须放下“执著”。
盏茶铭心
生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本书，只有用心去读，才能品味到生活中的学问。只有驾驭了生活中的真理，眼光才能看得更远；只有深知生活中的诀窍，才能活得更自在、更洒脱、更游刃有余。生活闪现着智慧与学问，只有用心去领悟，才能体验到自在的真谛。
马祖禅师茶语：谦退保身，涵容待人
俗话说，山不辞石，故能成其高；海不辞水，方能成其深。
弘一法师常常提醒世人，也警醒自己，千万不能忘了谦虚的品德。大师时常向人请教，时时翻阅经典，熟习戒律，到处游学，只要自己有不明白的事情，无论老少，都主动请教。在大师看来，谦逊是学佛之人必不可少的，因为谦虚的人能够经常发现自己的不足，从而不断得到各方面的指导和帮助，使自己不断进步。
有这样一个故事。
隐峰禅师跟从马祖禅师学习三年，自以为得道，于是有些扬扬得意起来。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖，准备到石头希迁禅师处试禅道。
马祖禅师看出隐峰有些心浮气傲，决定让隐峰碰一回钉子，从失败中获得经验。马祖临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；实际却是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。
隐峰不以为意，扬手而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头连看都不看他一眼，只是两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。）隐峰无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起来马祖说过的话，于是重新回到马祖处。
马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”石头用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘嘘”两声，不沾文字，真是妙哉！隐峰仿佛得了个法宝，欣然上路。
他这次满怀信心，以为天衣无缝了，他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，再次让他措手不及。他呆在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来？
这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门：“我早就对你说过‘石头路滑’嘛！”
科学家牛顿在听到有人称赞他时，曾说：“在我自己看来，我只不过是在海边玩耍的小孩，为不时发现比寻常更美丽的贝壳而沾沾自喜，而对于我面前浩瀚的大海，却全然没有发现。”牛顿定律的确立，万有引力的发现，微积分的创建，都是他毕生不懈努力的成果，可他从不满足。巴西球员贝利接受采访时，别人问他哪个球踢得最漂亮时，他总说：“下一个！”最终获得“球王”的称号。
“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，这是再简单不过的道理。人外有人，天外有天。做事应当谦虚认真，不要满足于现状；学习要深入细致，不能心浮气躁。不要因为取得了小小的成绩就认为自己不可一世，其实处处都是学问，你所知道仅仅是九牛一毛、大海里的一滴水而已。
盏茶铭心
佛家常说：“施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。”这句话说的是感恩，其实更多地包含了谦逊。有真才实学的人往往虚怀若谷、谦虚谨慎，而不学无术、一知半解的人却骄傲自大、好为人师。谦虚是一种品德，是进取和成功的必要前提。
