一种游戏规则造就一部分人，淘汰另一部分人
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
——老子
贤能标准，很难下定义。以道德作标准吗？以仁义作标准吗？或以才能作标准吗？无论如何，结果都会被人利用，正面建立了标准，就有人搞出反面的作伪的模式。有规则，就有潜规则，甚至走潜规则更容易成功。唉，关键这个问题很难解决，没有标准不行，有许多不尽相同的标准也不行，好人总容易受骗上当。那些以圣贤自居的人，可以捞得名利，其实他是一包糠，一肚子男盗女娼，当人们明白过来，发现了他的真实面目，他已经达到了目的，高高地坐在他的宝位上，享受着荣华富贵了。
在物质社会，只有几个人漠视物质是没用的，即使是整个中国人不推崇物质也是没用的，因为世界已经物质化了，你穷你就被人瞧不起；你经济不发展，物质不丰富，你就会受富国欺负。这是人类的问题，拜物教，造成了地球环境质量每况愈下，对资源的掠夺，人类正面临着生存的危机。老子给全人类上了一课，掠夺与反掠夺，恐怖与反恐怖，世界不太平。中国人也只得走上高速发展的快车道，共同飙车。
但汲取了道家的智慧，对于我们搞经济还是能起到积极作用的，在约束下均衡发展，在竞争中理智选择，不要走别人走过的先破坏后治理的老路，要综合考虑各方面的影响和负面作用。在经济竞争中一定要规范行为，要遵循游戏规则，树立诚信。否则惟利是图，为了发财不择手段，结果将是社会信用链的断裂，劣币驱逐良币，经济发展，带来成堆的矛盾和问题，社会不安定，人们生活不快乐，安全没保障，到最后，经济持续发展的目标将很难实现。
什么事都不能搞绝对化，龚自珍说“不拘一格降人才”，做到这一点，可是得了老子的智慧，如果过分强调文凭，要求考分，当年钱钟书、臧克家、沈从文等都是进不了著名高校当教授的。拔高一个东西，就会压低一个本来并不低的东西，造成社会性歧视，人为地设置障碍，使许多人才被埋没了，一些有价值的思想办法被漠视、甚至被扼杀，如马寅初先生提出控制人口，遭到了排挤和迫害，一个思想的声音成为“毒草”，国家和人民却付出了沉重的代价。
实际上，我们知道“尚贤”、“不尚贤”到底哪一种好，可现实中难以做到“不尚贤”，一个领导，不管对政治还是对教育，如果标榜怎样做才是好人，于是大家为了表现自己是“好人”，就会不择手段，在竞争的过程，伤害一些人，使人事关系复杂化。“二桃杀三士”的故事很有教育意义，它可以作为老子思想论据的反面材料，证明了在内部搞竞赛是个急功近利的手段，是制造内部矛盾的根源。
无为而治，老子提出三条措施之后，又提出了与这三条措施对应的三个方法：“实其腹”、“弱其志”、“强其骨”。这三个方法，现在来看，最难被我们接受。但它与三条措施却是统一的，在逻辑上是有没有问题的。统治者如果真的做到了，那么“无为而治”的目标或许就不难实现了。
只是人的欲望难以满足，吃饱了，又会想吃好一点，温饱问题解决了，又产生这种那种欲望。人具有反抗性心理，如果靠高压政策的办法，削弱人的意志，只能在短期内起作用，让人变成没有意志、没有欲望、身体棒棒的劳动工具，这样的无为而治的局面太难达到了。
这些方法可以用在养生上。“实其腹”，就是人解决了温饱，不犯饥寒；“弱其志”，就是不要逞强使气，淡泊名利；“强其骨”，就是保持生活规律，做到清静与运动相结合，以强健自己的体魄。
有几个人写过《中国哲学史》，胡适是其中之一，他谈到老子的“无为”思想时，认为老子反对有为的政治，主张无为无事的政治，是当时政治的反动。凡是主张无为的政治哲学，都是干涉政策的反动，因为政府想干涉政策，却又没有干涉的本领，越干涉越弄糟了，所以挑起一种反动，主张放任无为。欧洲18世纪的经济学者、政治学者，多主张放任主义，正因为当时的政府实在太腐败无能，不配干涉人民的活动。
韩非子对老子“不尚贤，使民不争”这个观念进行了引申发挥，他提倡社会法治，不需要标榜圣贤道德的政治。他说：“相爱者则比周而相誉，相憎者则比党而相非，诽誉交争，则主威惑矣。家有常业，虽饥不饿；国有常法，虽危不亡。若舍法从私意，则臣不饰其智能，则法禁不立矣。”
韩非反对圣贤政治，他认为人毕竟都是平常人，一律平等，这与老子的“不尚贤，使民不争”，是呼应的。
近代以来，知识分子接触西方文化，认为一些国家富国强兵有成效，是文化的原因，再回过头来看自己国家民族的积弱落后，认为是传统文化造成的。如代表儒家的孔孟伦理学说，代表道家的老庄自然思想，尤其认为道教是罪魁祸首，其实不然。
中国三千年来的统治者施政，大多儒道并举，以农立国。既然重农轻商，不重视工商业，当然蔑视科技的发展。甚至对于发明创造，还严加禁止，认为是“奇技淫巧”。从表面看来，这种思想的反动，并非完全不对。其实，老子的这些说法，都是当时临病对症的药方。春秋、战国以来的历史社会，由周代初期所建立的文治政权，已经由于时代的更迭、人口的增加、公室的畸形膨胀，早已鞭长莫及、虚有其表了。这个时期的诸侯，多半以为强权胜于公理，个个想要称王称帝，达到独霸天下的目的，于是充满了权力斗争，纷纷抢占财货。谁又管得了什么经纶天下、长治久安的真正策略？因此，老子针对这种自私自利的心理病态、社会病态，提出了自己的观点。一腔热血啊！
看我国的科学发展史，历代科学家都怕背上玩弄“奇技淫巧”的恶名。“玩人丧德，玩物丧志”是儒道两家思想的混合，似是而非的解释，严重限制了人们对技术的开发与应用。在爱迪生诞生的1200多年前，在中国，同样有一个大发明家，他的一生几乎都在发明和革新中度过，但他的命运和爱迪生迥然不同，他的发明由于被后人批判为“奇技淫巧”而大多失传，而它的名字更不为大多数中国人所知道，他就是隋代的何稠师傅。
自战国以后，那些对传统工具和设备的任何创新和发明，都会被称为“奇技淫巧”，受到人们的鄙视。全社会没有人再去关注发明和发明家。
科技事业，被“奇技淫巧，典礼所禁”这个观念阻碍、扼杀了，这是中国历史发展的巨大不幸。但是这个观念，是否受老子的“不贵难得之货，使民不为盗”的思想所影响，却很难肯定。
现在从生态学上来看，又不能不感叹老子的超前意识。他认为天地是一大宇宙，人身是一小天地。地球也是一个有生机的大生命，就如人身一样。人体有骨骼、血脉、五脏、六腑、耳目口鼻以及大小便等等，地球也是一样，它有生机，不可轻易毁伤它。不然，对人类的生存，反有大害。因此，虽然知道有矿藏，也决不肯轻易去挖掘。地球资源是有限的，挖掘过分了，地球生命受到危害，就会加速它的毁灭。
老子说“不见可欲，使民心不乱”。可名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。虽是贤者，也在所难免。
分析老子思想，要掌握他说话的逻辑性，他习惯“正言若反”，也就是正话反说，或者反话正说，或者只说反话，正话“留白”，例如，他教人“不争”，就略掉了“争”。没有“争”，怎么会有“不争”？这是很明显的，说明他也是很注意“争”的。不争是为了争，是教导人不满足于暂时的成功与胜利，要放眼未来，永远立于不败之地。
近代以来，中国国门渐渐打开，中国人的价值观受到西方观念的冲击，有的人一听到“不争”两个字，不问情由，就马上提出抗议，认为这是东亚病夫颓废不振、软弱无能的体现。因而把老子贬为“祸国殃民”的罪人，把道家思想贬为荒唐不经、不合时宜的愚言。真是错读老子啊，老子是从道德、精神方面着眼教导人。如果把他的思想引用到军事上，是一种以退为进的策略，“装示弱”、“迂回战术”、“不作正面冲突”……
