逸乐并非幸福,逸乐惯了的人,越逸乐越觉不足,致使机能皆废,无事可做。
——海涛法师
很多人把贫富归为命运,其实,穷不是命,富也不是运,其中的分界就在于你是勤还是懒。世间上,懒惰与贫穷是孪生兄弟。因为懒惰,所以贫穷;因为贫穷,容易懒惰。这两者容易互为因果。所以,我们要想改变命运、改变贫穷,必须舍弃懒惰,要能勤劳精进。海涛法师说:“贫穷不可怕,可怕的是懒惰。一沾懒惰,富可变穷,穷或成恶,至无所不为。”
中华民族自古以来就是一个勤劳的国家,古代先哲们为我们留下了许多至理名言,诸如:“一勤天下无难事”、“一日之计在于晨,一年之计在于春,一生之计在于勤”、“勤能补拙”、“一分耕耘,一分收获”等,这都是对勤劳最好的诠释。
《大乘理趣六波罗蜜多经》上也说:“懈怠的人,就像用来舂东西的杵,有二种事,一是不能自己支使自己,一天比一天使用损坏。二是不能自立,丢到地上就躺在地上,天长日久渐渐不能使用。”
这些经典名言都告诉我们一个道理:生活的幸福,事业的成功,都源自于勤劳。
唐代百丈怀海禅师,继承开创丛林的马祖道一禅师以后,立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规。所谓“马祖创丛林,百丈立清规”,即是此意。怀海禅师倡导“一日不作,一日不食”的农禅生活,曾经也遇到许多困难,因为佛教一向以戒规范生活,而百丈禅师改进制度,以农禅为生活,甚至有人批评他为外道。因他所主持的丛林在百丈山的绝顶,故又号百丈禅师。他每日除了领众修行外,必亲执劳役、勤苦工作,对生活中的自食其力极其认真,对于平常的琐碎事情,尤不肯假手他人。
渐渐地,百丈禅师年纪老了,但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作,因此,大家恳请他老人家不要随众出坡(劳动服务),但百丈禅师仍以坚决的口吻说道:“我无德劳人,人生在世,若不亲自劳动,岂不成废人?”
弟子们阻止不了禅师服务的决心,只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来,不让他做工。
百丈禅师无奈,只好用不吃饭的绝食行为抗议,弟子们焦急地问他为何不饮不食?百丈禅师道:“既然没有工作,哪能吃饭?”
弟子们没办法,只好将工具还给他,让他随众生活。百丈禅师这种“一日不作,一日不食”的精神,也就成为丛林千古的楷模。
当然,勤劳对于好学上进的人来说,不仅是一种品质,更是点燃智慧的火把。我们所说的勤劳,不是蛮干,而是灵活、创新,善于珍惜时间,勤于学习,勤于思考,勤于探索,勤于实践,勤于总结。看古今中外,唯有勤劳者,才能在知识的海洋里摄取到真智实才,才能不断推进人类的发展,社会的进步。
海涛法师在讲述这段佛界佳话的时候说:“逸乐并非幸福,逸乐惯了的人,越逸乐越觉不足,致使机能皆废,无事可做。人世间就因怠惰而令人毁心销骨,一切恶事皆由此生。”法师在这里强调的是:人性的偏失,最需注意防范的就是逸乐。勤为无价之宝,有益而辛勤的劳动总是人们安身立命的基础。所以海涛法师又说:“一个人如果能对自己的工作与职位,勤勉不怠,不粗心大意、不放逸,对于事件又能妥善办理,对于安身立命及生活职业亦安排得适当合理,那么资财对于他来说,未得者可得,既得者则能永远妥为保存,不致散失。”
所谓“春天不下种,何望秋来收?”不播种,如何有收成;不劳动,如何有成就?一个懒惰懈怠的人,即使才华过人,永远也用不到自己的长处;如此辜负“天生我材”,岂不可惜可悲吗?
惰性是人的一种天性,不过惰性的表现往往只不过是你自己的一个念头,只要你能够把这个念头打消了,那么懒惰也就会从你的身上逃走了。赶走了懒惰的你,就自然而然地会从自己动手改造自己开始,你的许多实践,你的许多行动,都会在你的勤劳中获得回报。一旦你学会了一项新的技能,那么你将可以利用这项新技能提高你的人生质量,而这一提高,将会使你感到你是在主宰着你自己的人生。既然你已播下良种,又赶走了人的惰性,那么你就不可能没有良好的收获。