水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，黄河两岸，尼罗河边，印度河畔，都各自哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进春秋的历史长河中时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”，在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。
也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，以水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。
从古到今，中国人都爱水，孔、孟、老、庄等这些智慧超凡的圣哲，也对“水”情有独钟，我们在他们的著作里时常可以看到与水有关的深思。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”庄子也同样把至高无上的道比作水说：“大道泛兮，其可左右，万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”孔子也站在波涛澎湃的江边感叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”
南怀瑾在谈“水”的时候说：“在这里，我们不谈孔子、庄子，只说老子对水之德的评价。老子刚说完‘上善若水’，又说：‘水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。’可见老子在‘上善若水’的大标题下，又总结了水的‘七善’，也就是居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。”
曾国藩也曾经说：“天地之道，应刚柔并用，不可有所偏废。”刚，并不是指暴虐，而是指强矫；柔，并不是指卑弱，而是指谦逊退让。在曾国藩的处事之道中，极为推崇刚柔相济。
曾国藩将忍让之道作为他的人生座右铭，表明他赞同为人处世应刚柔相济，并且说明，有时外表的柔，其实是骨子里的刚的不同表现形式。
曾国藩早年供职翰林院，曾悉心研究《易经》，《易经》中“阴阳消长、刚柔相济”的思想对他深有影响，他的“悔硬”、“柔刚”之学便是从《易经》“曰中则昃，月盈则食”中感悟出来的。他为人处世以“悔”、“硬”相勉，“刚”、“柔”相济，是具有很深的人生哲理的。
曾国藩初次带兵打仗时，刀光剑影，杀人如麻，人们称之为“曾剃头”，这是他人性中刚的一面。此后大半生一直与太平军交战，历经磨难，经历了无数次失败。咸丰四年正月中旬，曾国藩奉命出征，所带水师受到太平军痛击，遭到惨败。曾国藩满心沮丧，心里异常难受、灰心，决定跳水自杀，后被属员章寿麟奋身入水救起。战后，曾国藩回到长沙，遭受世人百般嘲笑，他误以为大势已去，极度悲观之下决心在四月初五又一次自戕，幸而塔齐布的捷报打消了他寻死的念头。曾国藩重新振作，埋头再募兵练兵，准备再次发动攻势。咸丰四年七月初一，湘军水师“总统”褚汝航克复岳州，取得暂时胜利，八月二十三日湘军克复汉阳，曾国藩以为胜利在望。太平军将领翼王石达开力挽狂澜，咸丰四年二月十七日率兵攻克武昌，曾国藩苦战半年打下的城镇得而复失，湘军精锐溃不成军。曾国藩再次自杀不死，黯然逃回南昌，受尽天下人的冷嘲热讽。
曾国藩历经艰难，在困境中崛起，苦心经营，于“柔”中炼就刚的意志，终于壮志得酬，一举攻克天京，成就一番大“功业”。
老子说：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”这句话中所讲的道理就是要我们谦虚。一个人做任何事都要像山泉溪水一样涓涓而流不休不止，就算它们已经汇成无底的深海，也不会拒绝连绵的细流，永远保持谦虚的心态。
南怀瑾坚信的是自然道理亘古不变。他认为一个人就算再怎么厉害，如果没有人帮他也成不了大事。水能容污、容枯草乱叶，我们要像江海一样大度容物。水养万物，却不求回报，而水正是因为不与人争利夺权，所以天下才没有人能比得过它，也没有人能争得过它。这就是水的慈柔之德。
国学话谋略
冲者，“谦冲”也，就是要我们守虚而不满，从而达到绵绵不绝之意。这与我们现在所说的“装满水的杯子中水容易外溢”的道理是一样的。一个人如果明白“道冲而不盈”的作用，能做到“冲虚不盈”，自然就可以顿挫坚锐，化解种种纷扰。
