妈祖精神之孝悌观念浅识
妈祖高尚情操的传说故事，体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖升天之后，历代信众把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神。妈祖精神有丰富的内涵和外延，其中立德、行善、大爱的精神，就蕴涵着孝悌观念。可以说，孝悌观念是妈祖精神的重要组成部分，孝悌的本义与妈祖精神内质相通。
妈祖精神吻合并提升孝悌观念
孝悌观念在中国传统文化中，绵延有两千多年的历史，周朝所提倡的基本道德规范就是：父慈、子孝、兄友、弟恭。“孝”是纵的关系；“悌”是横的关系。这两种伦理关系，体现了既“亲亲”、又“尊尊”的原则，也成为一切道德义务的基础与出发点。这种人伦关系的实质是对家庭各个成员应尽的责任和义务加以规定，父母对子女有抚育的责任，子女对父母有奉养的义务。
从孝悌观念出发，引申出对君臣、夫妻、长幼、朋友等关系的道德规范。在体现妈祖精神的传说故事中，有大部分行为可以表现妈祖的孝悌观念。妈祖的孝悌精神已深深地沉淀于信众心理，对人类社会道德文化产生了极其深远的影响。时至今日，妈祖精神中的孝悌观念对社会道德文化建设，构建和谐社会，仍具有相当重要的现实意义。
在传统文化有关孝悌多层次的观念及其流传的“百孝图”“二十四孝”等故事中，可以作为正面的社会价值而加以继承，加以转换，给予新的解释而溶入现代道德价值体系。同样，在妈祖传说故事中，也有很多涉及到孝悌精神内质的事迹。《天妃显圣录》记述妈祖在孝悌方面的神迹有：当人们在海上遇难时，妈祖及时“危难相帮”，使落难者及时脱险；当民众遇到大旱时，妈祖便给人们带来及时雨；当人们碰到瘟疫流行时，妈祖便施舍神水治病救人；当人们遭遇饥荒时，妈祖就出来赈济饥民；当杭州西湖修堤时，妈祖也积极参与保堤等等。
《天妃显圣录》第二则的妈祖神迹记载：“秋九月，父与兄渡海北上。时西风正急，江上狂涛震起。妃方织，忽于机上闭睫游神，颜色顿变，手持梭，足踏机轴，状若有所挟而唯恐失者。母怪，急呼之，醒而梭坠，泣曰：阿父无恙，兄没矣，顷而报至，果然。”这则关于妈祖“机上救亲”的生动描写，形象地体现了“孝悌”精神，这一精神是通过人格化的神灵妈祖的神迹对人们起到潜移默化的作用。
在林林总总的妈祖神话传说中，所孕育、弘扬的妈祖精神，是对社会正义、勇敢、无私、仁爱、乐善好施等的生动体现。妈祖精神吻合了孝悌观念。以血缘关系为纽带的家庭，是社会的细胞，子女对父母的尽孝，兄弟姐妹之间的互敬互爱是十分必要的。孔孟为拯救混乱的社会，实现其兼济天下之志，构筑了以仁为最高道德原则的伦理思想的巍巍大厦，孝悌便是这大厦的基石。孔子认为，孝悌是实现仁之根本。人之所以为人，之所以异于禽兽就是因为具有这种品德，而孝悌又是通过爱人表现出来的。爱人，从爱具体人开始，首先表现为爱亲人。妈祖传说故事中的那些事迹，无不从“爱”出发，她爱亲人，爱乡人，为家人和邻里乡亲排忧解难，和传统的孝悌观念无缝吻合。
妈祖的“救父寻兄”故事就是最有代表性的孝悌精神；“祷雨济民”，能体现妈祖大爱精神，与孝悌所引申出来的“爱人”概念一致；“化草救商”也是妈祖孝悌观念的外延；“解除水患”同样是妈祖精神感化的传说；“恳请治病”也含有妈祖为邻里乡亲排忧解难的孝悌观念；“驱除怪风”更是妈祖因孝悌所赋予的神力而为民除害。
我们从妈祖传说故事中，所获得的妈祖形象，是一种人类需要改善所在的生存环境的力量，也就是人人“亲亲”，对自然力敢于积极征服的愿望，唤起人们以自身奋斗改变和掌握自身命运的智慧。妈祖传说如“菖蒲治病”、“化草救伤”、“救父寻兄”、“乘席渡海”、“拯饥救灾”等，几乎都贯穿着一种自尊、自强、自救的强大信念，从而表现了人的创造活动、抗争精神，肯定了人的本质的力量。其实也是人类最基本的孝悌观念所升华起来的精神。
中华民族的优秀伦理道德传统，源远流长。尤其是孝悌观念的内涵和外延，十分丰富。妈祖从出生到羽化，留下了许多生动神奇的传说，《天后志》和《天妃显圣录》都有记载，主要记述妈祖拯救海难、降服妖怪、祛病救人、祈雨造福等博爱故事。有些故事神奇怪诞，是因为信仰崇拜妈祖精神而赋予的神力，却反映了妈祖一生孝悌忠信，以慈悲仁慈为怀，除恶扬善、乐于助人、团结友爱、济世救人，促进社会和谐的高尚品德和崇高精神。
“孝悌”观念是人类伦理道德诸因素中的最本源、最基本的因素，人类只有发扬光大这种善端才能维护住人类生存、发展所必需的社会秩序，由野蛮走向文明，由生存走向生活，共同营造和谐社会的理想。妈祖的“爱人”的慈善心肠，首先体现“仁者人也，亲亲为大”的孝悌观念。一个人对自己的亲人不仁，何谈施仁义予他人。《天妃显圣录》的神迹中，对妈祖“机上救亲”的这种“仁”加以肯定，然后通过由己及人，现身说法，弘扬妈祖的以仁惠民的博爱思想。可以说，孝悌的意义与妈祖精神的价值相连。
妈祖精神之孝悌观念的历史价值和现实意义
孝悌观念是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透力的文化体系。从文化传统上来说，孝悌包括了尊敬、诚信、慈善、恭让、仁和、礼谦、宽恕、贞廉、正直、勤俭等美德范畴；从现代的角度说，孝悌的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、扶危济困、热爱人民、热爱祖国、不畏困难、奋发有为等美德范畴。妈祖精神中的孝悌观念，既是传承了历代有关孝悌所阐释的内容，又能化育子孙后代的道德养成。孝悌的意义与妈祖精神的价值相连。
《天后显圣录》里“机上救亲”讲的就是妈祖尊敬、孝顺父母，和睦、怜爱兄长的故事。倘若没有对父兄的孝悌，怎么能“机上救亲”呢？再读一读《湄屿飞升》一则，写她预期升天的日子到了，向诸姐告别。她谎称自己“心好清静，尘寰所不乐居”，趁着重阳节去“登高”。家人只知道她是要“登高远眺。不知将仙也”，就没有更多的顾忌。而她却把生离死别的痛苦留给自己，直到她“油油然翱翔於苍旻皎日间，众咸欷觑惊叹”。她事事为别人着想、分忧、也深含着孝悌的传统美德。
《论语》为政篇曰：“今孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是说，如果一个人对待父母仅仅能够做到赡养就说是孝，而心中没有“敬”的情感，那么赡养父母与饲养犬马又有什么本质的区别呢？用今天的话说就是侍奉父母，要和颜悦色，不能不恭，更不能给父母耍态度，给脸色，而要做到这一点，是不容易的。只有从内心里对父母生有恭敬之情，才能做到，否则，只能是“养”，而并非是“孝”。妈祖在升天前对家人的言语就是这样的真孝，她怕家人和朋友担忧，是从内心上有恭亲爱友的观念。
孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样溶于民族意识，成为一种社会公德乃至美德，被社会所公认和奉行。“孝亲”意识的长期延续，形成了中国从古至今的传统社会心理，养成了中华民族仁爱敦厚、守礼温顺、热爱和平、崇尚个人修养的性格特征。所以说，妈祖精神中的孝悌观念具有很高的历史价值。
一个没有孝悌观念的人，其本质是不善良的、自私的。这样的人，是没有社会责任感的，是极可能为满足自己的私欲、恶欲而犯上作乱，破坏人伦和社会秩序的。孔子之所以将“孝悌”作为“仁”之本，是因为孝悌养成后就会有仁、善的行为。那么，妈祖的行善、大爱所体现的孝悌精神，对于今天能直接感化信众的现实意义。
首先，我们信仰妈祖。妈祖的的形象是孝悌的化身。有关妈祖的历代文献和流传的神话故事，都说明了妈祖本身和人们对扶危济困、舍身助人等高尚品德的孝悌观念。信仰妈祖，就会从妈祖的精神力领悟到孝悌的真谛，从而激励信众积极向善，自觉养成朴实而崇高的人性品质。妈祖的孝悌观念，对于提升人们心性、净化社会道德，都有积极的意义。
其次，我们崇拜妈祖。妈祖精神力的孝悌文化具有普世价值，体现了和谐社会的崇高理想和深切的人文关怀。妈祖的救苦救难，乐善好施以及斩妖除怪，都是为了拯救生命，为了民众安康，追求的是生活幸福、社会安宁祥和。人类延续直到当今所追求的，都和妈祖精神相趋同。我们崇拜妈祖，就能从妈祖精神得到道德营养，对现实社会有强大的文化价值。
再之，我们弘扬妈祖文化。妈祖文化有静态的文物和活态的精神。尤其是妈祖文化中的妈祖精神，妈祖精神中的孝文化，已经遍布世界各地。妈祖信众有两亿多，而供奉妈祖像的妈祖庙天后宫等，大都画有孝悌故事的壁画。这种孝悌图文虽然给信众于直观的孝文化，却形象地佐证妈祖的孝悌精神，从而感化信众，进而提升孝悌文化的社会作用。
孝文化包含的“亲亲”、爱人、爱家、爱国和注重品德修养等内容，孝悌观念倡导“侍亲睦邻”，促进了社会的和谐稳定。社会稳定首先表现为以孝侍亲，维护家庭的和谐稳定。父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本伦理规范，它能保证子女在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。
家庭是社会的细胞，家庭的稳定促进社会的稳定。由家及世、推己及人，以孝促进形成团结和睦的人际关系。这样，养成了人们温顺、礼让、兼爱、和衷共济、热爱和平的性格，在孝道伦理的熏陶下，人们习惯于家庭的天伦之乐，追求平静祥和的生活，反对斗争，反对社会动荡，渴望和平。持之以恒地强化孝道，可以弱化人们的犯罪意识，约束违法行为。人们为了做到孝敬，就不会轻易损毁家庭和父母的名声，自觉增强对社会压力的忍受力，从而减少违法犯罪。孝文化促进了中华民族团结，具有强大的民族凝聚作用。可见，妈祖的孝悌观念附着妈祖文化的弘扬而起到越来越大的社会作用，具有辐射力的现实意义。
妈祖文化中的孝悌观念，也是妈祖文化的基础和核心，是塑造妈祖精神的最重要因素。可以说，妈祖文化所蕴涵于传统的孝悌文化之中，具有中华民族精神在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。妈祖文化体系中的孝悌感染力越大，妈祖精神内涵就越丰富，孝悌意识也越强烈，妈祖精神也越深邃。
一个人，对父母，对家庭成员的态度，能反映其对社会的态度及其所能承担的社会责任，是考察一个人思想品德和行为作风的有效途径。对于今天我们弘扬尊老敬老美德，构建和谐家庭关系，仍然具有相当的积极意义。我们信仰和崇拜妈祖，是因为妈祖精神里的孝悌观念不仅对家庭、社会有积极意义，更重要的是孝悌观念具有爱国情怀。历代皇帝对妈祖功德行为予以御赐，上升到国家高度，体现了妈祖精神的巨大效应。据不完全统计，从宋至清，妈祖受朝廷褒封40多次。宋徽宗宣和五年（1123），朝廷赐妈祖庙匾额，妈祖的神性开始由佑民扩展而为“护国”。明宣德年间航海家郑和七下西洋，曾两次代表皇帝祭祀妈祖。清代更晋封妈祖为“天后”，妈祖的神职至尊无以复加，影响力自然更为深广。
妈祖崇拜作为一种文化现象，历经千年而始终不衰，因为它来自民间，又被朝廷所认可。妈祖信仰已经成为了一种社会心理，她是人们对真善美的呼唤和理想愿望的寄托。妈祖的形象表现着一种民族特点，她端庄淑美的仪态，代表了中华女性外貌和内心的高尚圣洁；她的慈祥孝悌，在伦理上体现了中华民族优良的道德观念；她的智慧，勇敢和力量更是中华民族精神的一种象征。所有妈祖信仰者都会从妈祖精神中的孝悌观念得到感化和熏陶。历代皇帝对妈祖的御赐和信众对妈祖的崇拜，都说明了妈祖精神中的孝悌观念的历史价值和社会意义。我们现在所说的个人品德、家庭美德、职业道德等三个方面，都有孝悌的内涵；孝悌也是全人类各民族都需要的精神素养。我们弘扬孝悌文化，发挥其道德教育和精神激励作用，一定能产生良好的社会效应。
孝悌是美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道，对人类文明发挥了巨大作用。历代对妈祖的御赐和民众对妈祖的崇拜，都与妈祖精神中的孝悌有关。如果全社会都弘扬妈祖文化，以妈祖精神的孝悌观念来修养，那么，全人类将平等友爱，安居乐业，融洽相处，社会和谐安定。所以说，妈祖精神是人类社会的共同文化纽带，孝悌观念是良好的道德规范。我们应该以妈祖精神纽带联结孝悌文化，宣扬人性的真、善、美，塑造民族精神和国民品性。继承弘扬妈祖精神的孝悌文化，对于以德治国，精神文明建设，优化社会风气等，都有积极意义。
2011年9月19日
