《周易》是一部奇书，在五经之中它产生的时代最为古老。早在原始社会，人们就有了卜筮的传统，在后人的心目中，《周易》的地位也最为重要。《周易》乃大道之源，举凡天文、历法、医学、养生、哲学、政治、宗教等传统的学科无不以《周易》为理论基础。
《周易》本是一部通过算卦以预测吉凶的古老之书，在传统社会，它被神话为蕴涵天地奥秘的经典，成为一切学科与文化的理论基础和最终的归宿所在。
《周易》是一部讲卜筮的书。卜筮就是算卦，本来“卜”和“筮”是两种算卦的方法。“卜”是用一种特定的工具钻灼龟甲、兽骨，根据甲骨上出现的裂纹形态来判断吉凶，然后把结果刻在甲骨上存档备查。甲骨文也叫“卜辞”。“筮”是用蓍草来算卦，据说是用49根蓍草随意分成两份握在两只手里，然后再按一定的要求分成若干份儿，根据其数目组合的奇数偶数关系确定“阴”和“阳”，然后画出卦来，判断吉凶。《易经》讲的就是筮法算卦。殷人用龟卜；周人则龟卜、筮占并用。因为筮法是从西周发展起来的，所以《易经》又叫《周易》。《周易》把历史上长期累积的资料、经验加以综合、概括，使各种数目组合类型化、理论化，作为算卦的人判断、说明吉凶祸福的依据。这就是《周易》的原始性质。
（一）《周易》的“阴”“阳”理论基础
《周易》的理论基础是“阴”和“阳”这样一对矛盾对立的概念，分别用两条短线表示。一条线中间断开，画成“--”代表“阴”；一条线不断，化成“—”，代表“阳”。这两条线就是《周易》讲卜筮的基本符号。
根据《周易》的观点，宇宙间万事万物，人世间一切现象，无不可以抽象为阴阳两大类。比如：地为阴，天为阳；月为阴，日为阳；低为阴，高为阳；里为阴，表为阳；偶为阴，奇为阳；女为阴，男为阳等等。因此“--”“—”两个符号可以代表宇宙和人世的一切。
古人观察世界的构成还有一个着眼点，就是上有天，下有地，中间有人事活动。古人把这三者称为“三才”（表示天地人三界），所以把阴阳两个符号按各种排列法叠为三层，可以得到八种组合。每一种组合叫一个“卦”，八种组合就是“八卦”，再给每个卦起一个名字，即乾、坤、巽、震、坎、离、艮、兑。八卦各有自己所代表的自然现象。据《周易·说卦》的说法是：“乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。”这是最基本的也是最原始的代表关系。到后来又逐渐增加了许多代表关系，如方位、季节、人体、动物、伦理关系等等。一个卦所代表、象征的这些物象就叫做“卦象”。八卦还可以体现各种性质，例如：乾—刚健；坤—柔顺；震—启动；巽—进入；坎—下陷；离—依附；艮—静止；兑—喜悦。这些卦象的性质叫做“卦德”。
但是八个卦毕竟是有限的，为了体现更多更复杂的事物关系，后来又把八个卦两两重叠起来，成为八八六十四卦。重叠以后的六十四卦叫“别卦”，构成六十四别卦的原来的八个卦叫“经卦”。每个别卦都是由上下两个经卦组成的。简单地说，一个别卦就是一套符号组合。把阴阳两个符号摆六次为一组，共得六十四种符号组合，这就是一部《周易》的总纲。《周易》讲卜筮的全部道理就蕴涵在这六十四种符号组合之中。
关于《周易》产生和形成的过程，旧说“伏羲氏”画八卦；周文王重卦并且推演之，作卦辞和爻辞；孔子作十翼。这就叫“《易》历三圣”。当然这只是一种传说。
根据近代许多学者研究，经文里的卦辞、爻辞部分，完成于西周早期。因为首先从语言上看，比较简古，许多地方似可解似不可解，尤其是卦辞，与商代甲骨文字颇有相似之处。“十翼”的产生大大晚于经文。晋朝的时候曾经发掘过战国时代魏襄王墓，出土许多竹简，其中有《周易》及《纪年》等古籍。当时的学者杜预曾见过这批文物，据他说：“《周易》上下经与今正同，别有《阴阳说》，而无《彖》《象》《文言》《系辞》，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播远国也。”可见，古《周易》上并无“十翼”。
从文献学的角度看，我们毋宁说《周易》的“经”和“传”实质上是两种性质不同的材料。“经”（六十四别卦及其卦辞、爻辞）是萌芽于远古而编成于西周早期的卜筮书，它反映了殷末周初这个时代的思想。“传”（十翼）是从战国开始撰集而完成于汉初的哲学理论汇编，它反映了从战国到汉初这个时代的思想。这两者有联系而又有区别。我们研究《周易》必须有这样一个时代的观念。否则，不是把商周奴隶社会的思想强加给秦汉封建社会，就是把秦汉封建社会的思想强加给商周奴隶社会，这都是不科学的。
《周易》用阴阳解释卦象，进而用阴阳说明社会人生的一切现象。阴阳是《易传》解释《易经》的基本范畴，将占筮的两种基本图式理解为阴阳两种性质，进而用阴阳两种性质解释六十四卦，解释整个宇宙的奥秘。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
卦象的结构和变化与宇宙的结构和变化发展是一样的，世界的构成和天道的运行就是由一阴一阳构成的。在古代的中国人看来，一切事物和现象都是由阴阳两种性质构成，阴阳相互依存构成了事物的永恒变化，阴阳的相互协调构成了事物和整个世界的生存和发展，这就是“一阴一阳谓之道”。所以阴阳既是事物的基本构成和本质，也是事物构成的基本属性；既是事物存在的根据，又是事物运动变化的原因。阴阳必须互相交感才会发展变化，才会实现和谐。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣。总之，天道是永远变化不息的，天道是有规律可循的，《周易》的六十四卦就是向人们展示天道变化的原理和吉凶的。易就是变化的意思。中国人的世界观是强调变化的，世界是生生不息的，天地四时的变化就是促进万物的生长发育的，人生的本质和目的归根到底也就是生生，这就是《周易》天道观所揭示的宇宙的本质。
（二）《周易》的辩证法的思想
在《周易》中，还蕴涵了十分丰富的辩证法的思想。
卜筮本来是一种迷信，是神权统治的产物。但是它还有另外一个方面：卜筮是要有结果的，人们是要求它灵验的。这就提出了新的问题，古代的卜筮者怎么解决这个问题呢？原来，人类从自己长期的生产实践和社会实践中，能够看出客观世界某些事物、现象、行为的内在必然联系。比如，有什么前因就会出现什么后果，具备什么条件就会出现什么结局等等。日积月累，这些建立在人类长期生活经验基础上的规律性，就会自觉不自觉地反映到人们的头脑中来。而卜筮的人从过去大量的卜筮材料中往往能看出这种规律性。经过卜筮者的分析、概括，再加上他们自己丰富的生活经验，就可以凭借这种规律性的东西指导人们的行为，告诉人们怎样趋吉避凶，趋利避害。于是，许多卜筮的结果似乎也就具备了“灵验”的因素了。这种规律性不是别的，就是无时不有、无所不在的科学真理—辩证法。从卜筮的迷信活动出发竟然可以引导出科学的理念来，其原因盖出于此。
辩证法的基本观点就是：世上万事万物都是对立统一的，并且无不在一定的条件下朝它的相反方向转化。比如《泰》九三爻辞说：“无平补陂，无往不复。坚贞无咎。勿恤其孚，于食有福。”意思是说：没有平地就无所谓山坡；没有去也就无所谓来。这就是告诉问卜的人：世上没有永远的平安，事情总会有不顺利的时候。沧海化桑田，桑田化沧海，这是规律。但是只要坚持正道（坚贞），就不会有祸事。不要患得患失，担心（恤）自己的诚意（孚）得不到好结果，生活是会幸福的。其中“无平不陂”，“往”与“复”是相对的，可以互相转化的。盛极必衰，否极泰来，这是一条定律。只有认识这种必然性，处变不惊，创造条件，才能转危为安。
再如《乾》九三爻辞说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”意思是说：有权位的人如果每天发奋自强（乾乾），夜晚也不失警惕（惕若），虽然处境险恶（厉），也没有灾祸。在这里，“无咎”这个判断是有条件才能逢凶化吉，转祸为福，才会“无咎”，否则不行。
“条件”是事物存在和转化的前提。所以《周易》中的许多吉凶判断都是根据条件来说话的。我们常说：“一切以时间、地点、条件为转移。”这就是辩证法的道理。《周易》的经文显示出殷周时代的人已经有了这种辩证法思想的萌芽。
到了战国时代，由于社会的大动荡，《周易》中的这种辩证法思想在《系辞》中有了长足的发展。《系辞》的作者在《周易》中使用了“道”的概念作为理论的起点，并且提出了“一阴一阳谓之道”的命题。意思是一阴一阳的对立变化就叫做“道”。反过来说，“道”就是阴阳的对立变化。所以它说“刚柔相推，变在其中。”
《系辞》中又提出一个关于“易”的解释，说“生生之谓易”。反过来说，“易”就是万物的生成转化。所以它又说“天地之大德曰生”。
由此可见，根据《系辞》的观点，“道”和“易”本来是一回事。也就是说，基于阴阳对立的万事万物的发展变化，生生不息就是“道”，或者叫“易”，也就是宇宙间普遍规律的意思。《系辞》认为，正是这个普遍规律支配着自然界和社会的一切，当然也支配着人世的吉凶祸福。
“一阴一阳之谓道”，“刚柔相推，变在其中”，这本来是道家的理论。而“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，却来自儒家“仁爱”的观点。《系辞》引进道家的理论与儒家的观点相结合，用来解释《周易》的根本性质，这是对《周易》辩证法思想的一个根本性的发展，把它提到了新的理论高度。所以《系辞》中充满了“变”的观念，处处用“变”的观点来阐述《周易》的思想。它告诉人们，《周易》的道理就是“穷则变，变则通，通则久”（走到了尽头就要变革，变革了就行得通，行得通则可以维持得久）。这就是说，世事的变化迁移是一定之理，一切都不是静止的，人只能适应环境的变化，而不能死抱一本老皇历。它指示人们，一切行为要有法度，时时处处要自知警惕，就可以趋吉避凶。
总之，《周易》是一部奇书，它既是儒家的经典，又是传统文化各个流派所共同尊奉的经典；既是哲理之书，又是卜筮之书。《周易》给我们提供了一种人类的认知范式，它不仅构成了传统科学研究的理论模式和思维方式，而且它又是中华民族认识宇宙、人生的理论根据，是中华文明独特的宇宙图式。时至今日，《周易》在我们现实社会中的方方面面还有着影响和作用。
