称法行就是自觉而觉他，自利而利他，既为自己求得解脱，也为社会大众谋求福利。换句话说，在为社会作贡献的同时，个人才能真正地获得彻底的解脱。具体地来说，就是佛法中的菩萨道：四摄六度。四摄就是“布施、爱语、同事、利行”。六度就是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”。
总之，就是只要你能找到“般若波罗蜜”，并按照其精神去在生活实践体现，那么，你就会逐渐地断除掉许多不必要的妄想，去踏踏实实地做好自己的本分事。日积月累，最终就能达到随心所欲而欢喜无悔的“观自在”境地。
其实说穿了，一个人的幸福生活，不在虚无缥缈的未来，也不在逝去无痕的过去，只在当下平静如无风的水面一样的心灵，在抛开斤斤计较得失利害所带来的恐惧之后，重新归于宇宙深处的那种祥和、宁静与空灵，在无牵无挂无是无非中，在不喜不怒不悲不忿中，在忘我陶然悠然神往中，感受自己其实与大自然本来即是一体，无分无别。
换句话说，如果你想得到真正的幸福和快乐，那么，这篇《达摩四行观》就是最佳的行动指南。原文其实不算难懂，多读几遍就会明白。不过，光明白其中的道理还远远不够，如果不能照着去做，终归是替人数钱，空欢喜一场。
附《达摩四行观》全文：
夫入道多途，要而言之，不出二种，一是理入，二是行入。
理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所复，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观。无自无他，凡圣等一。坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别。寂然无为，名之理入。
行入者，谓四行。其余诸行悉入此中。何为四耶？一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。
云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言我从往昔无数劫中弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何以故，识达故，此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，那是我过去宿因所感。今方得之，缘尽还无，何喜之有，得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行。
三无所求行者，世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，行随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，救舍诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求乃乐，判知无求，真为道行。故名无所求行。
四称法行者，性尽之理目之为法。言解此理，众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故，智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财行檀施舍，心无悭惜，达解三空，不倚不着，但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
4.心悟成佛，心迷成魔
这里介绍的《佛陀的最后教诲》，是佛陀涅槃前讲的重要内容，原文已经是现代白话文，内容很好理解。我们先来概括提要一下：
一、信佛自度不依靠
要自己度自己，不要指望依靠其它人。要为自己作照明，要以佛的教义作照明，不要依靠其它外道教义。
二、生命无常要珍惜
生命如此的短暂。世上一切都是无常。你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自心清净，要使自己忠诚。
三、悟成佛迷成魔
你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。心悟成佛，心迷成魔，所以你们必须降服自己的心，不要使它离开正轨而入歧途。
四、要争辩要尊重
不要彼此争辩，要相互尊重，共同修行，以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。
五、空无真常不生灭
要记住生命是短暂的，是无常。你们要由此证悟”空”理，由”无常”证悟”真常”。死亡只是形躯生命的消逝，形躯会消逝，但真常的法身却永恒，不生不灭。
《佛陀的最后教诲》原文
在萨罗国的娑罗树林，佛对他的弟子，作了最后一次教诲。
佛说：“要自己度自己，不要依靠其它。要为自己作照明，要以我的教义作照明，不要依其它外道教义。
“想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。想一想，我们的生命，是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取，它们是永恒的财富，如果依循我的教诲，你们永远快乐。
“我的教诲要点是：你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己的心清净，要使自己忠诚。你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样想，你们便可以远离贪欲、烦恼，你们可以远离不善。
“当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。贪欲之魔，经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇，住在你的屋子里，你想得到安宁，你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇，你必须善自护持你的心。要知道，一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心，不要使它离开正轨而入歧途。
“你们要依循我的教诲，不要彼此争辩，要互相敬重，你们不要像水和油，彼此排斥，你们要像水和乳，互相交融。你们要在一起学习，一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间，虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。
“我的一切教诲，都是由我亲证而来。你们要好好地依循它，在任何情形下，都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它，即使站在我身边，也看不见我。如果你们依循我的教诲，即使远离我，实际上就在我的身边。
“我的弟子们，我最后的时候已经来到，我们分别在即。不要悲泣，生命本来就是无常，没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝，它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。
“不要作无益的悲泣，要记住生命是短暂的，是无常。你们要由此证悟”空”理，由”无常”证悟”真常”。我的弟子们，你们不要忘记，死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来，由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身，不是形躯。形躯会消逝，但真常的法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，你们未见佛。依循我的教诲，即是见佛。
“在我入灭之后，我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行，你们一定会见到我。
“在最近的四十五年来，我已把所有的一切，全部教给了你们。我的教诲没有秘密，没有隐藏，一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们，我的教诲至此结束，在短时间内，我就要入涅盘。以上就是我对你们的最后教诲。”
5.不要受任何人的诳惑
生活中最重要，最为要紧的一件事情，就是要当好自己的主人翁。这句话说来容易，做起来可不是那么简单。
说到底，人生在世，只能以自己为依靠，以自己对宇宙人生的正确知见为依靠，以自己对世间社会的做人原则为依靠，以自己所愿意为之奋斗的事业为依靠。舍此之外，我们无所依靠。
一句话，我们只能自己靠自己。自己的命运其实始终是掌握在自己的手里。
种瓜得瓜，种豆得豆。我们所经历的种种坎坷，其实是由于我们曾经的无知所种下的苦果。那么，既然明白了这个道理，我们就要时刻保持清醒，注意不要让过分的欲望和贪求，迷惑了我们的心智，扰乱了我们的生活。
不要轻易去相信别人，哪怕他是一位世人所推崇的权威。更不要去迷信什么神迹，以为只要付出一点点努力就可以得到丰厚的回报，这往往就是一个早已准备好了的陷阱，在等着你引起众人的哄笑。
任何事情和任何现象，都一定要经过自己的大脑，经过反复的思考，来得出自己的结论。有时甚至是要去经过实践来检验你的思考和结论。有一个简单的办法，就是多听听第三方，甚至第四方，第五方等等的意见。你了解的越多，越能看清事实的真相，就越能把握自己的主见。
最后，就是一定不能放弃自己的努力！学习，学习，再学习！
努力，努力，再努力！
要知道，这世上的任何问题都能找到最终的答案，都能找到最合适的解决办法。
要知道，这世上的一切事物，都是因缘的产物。因缘其实就是条件和时机的意思。当条件和时机成熟了，自然就会瓜熟蒂落。
要知道，只要你不断地学习，只要你不断地努力，只要你不断地坚持下去，就总能如愿以偿。
《临济祖师法语》
求道者啊！想得到契合真理的见解，就不要受任何人的诳惑，这样才能解脱，才能不拘泥物相，才能超脱自在，才能在精神上获得绝对自由，也才能证悟绝对自由的生命！
《林则徐？的十无益格言》存心不善，风水无益。
父母不孝，奉神无益。兄弟不和，交友无益。行止不端，读书无益。作事乖张，聪明无益。心高气傲，博学无益。为富不仁，积聚无益。劫取人财，布施无益。不惜元气，服药无益。淫逸骄奢，仕途无益。
偈曰：有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。
