坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下，都对万物有利；只在象柔顺、健有的母马般，执着于正道时；亦即，大地依顺着天，资生万物，向前奔腾不息的情况下，才会有利。又，天体向右转，地球向左转，大地虽然反天体运行的方向逆转，但仍然依顺天的法则变化，正如同母马，喜欢逆风奔驰，却又性情柔顺；所以，“坤卦”以母马为象征。
君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。因为“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就象思想领导行动，才能把握正确方向。
依八卦的方位，西方是“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。一说，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由亏而盈，得到光明；然后，由盈而亏，在月尾的早晨，月亮于东北方消失，失去光明；是以月亮盈亏的方位来解释。总之，行动必须正大光明，才能获得正义力量的支持。
最后的结论：只要安详地执着于正道，就会吉祥。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
“彖传”是就“卦辞”原有的含意，加以阐扬。首先以“至哉”赞美“坤元”。
“至”是至高、至大的意思，在语气上，比赞美“乾元”的“大哉”，层面稍低。“坤元”是大地功能的开始，生成万物的根元。乾卦用“万物资始”，坤卦用“万物资生”，“始”指生命的开始，“生”指生命的完成，层面也有差异。大地的功能开始，所以形成万物的生命，是由于顺从承受天的法则。以上解释“坤元”。
大地深厚，负载万物，具备无穷的德行。包容、广阔、光明、远大，使各种类的物，都能顺利地生长。以上解释“亨”。
雌性属于阴；因而，母马与大地同类，具有在地上奔驰的无限能力，而且性情柔顺、祥和、纯正，并且执着。君子应当效法，这种以母马为象征的大地的德行。以上解释“利贞”。
领先会迷失路途，随后才能顺利的找到常规。西南方向，可以得到朋友的协助，因为是与同类同行；东北方向，将失去朋友；所以，必须与同类同行，最后才会吉庆。安祥并且坚持纯正，所以吉祥，因为符合大地无穷的德行。
象曰：地势坤。君子以厚德载物。
这是“象传”解说“卦辞”的“大象”部分。因为地也只有一个，所以将上下卦一并解释。
“坤”象征大地的形势；君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
“初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，亦即有变化成阳爻的可能性。“象曰”是“象传”解释“爻辞”的“小象”部分。自坤卦开始，将“小象”分割，附在各“爻辞”之后，以便于阅读。原则上，并与“爻辞”一并解释。
“初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象征。在这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。
“驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达结冰的季节了。
这一爻，说明见微知著的道理。
六二：直、方、大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
“六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最纯粹。
这一爻，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天圆地方，又极为广大；所以用“直”“方”“大”形容。以大地的德行来说，固执纯正是“直”；有整然的法则性是“方”；顺从天的德行是“大”。只要具备“直”“方”“大”的德行，不需要学习，也不会不利。
“象传”说：“六二”这一爻的行动，顺从大地的法则，一直向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。
这一爻，说明直率、方正、宽大，为做人的基本态度。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
“六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然保有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。
“章”是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过，美丽的文采，难以长久隐藏，随着时间，会被发现，或许不得不跟随君王，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结果，这正是智慧的光明远大。
这一爻，说明含蓄。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。
“括囊”，是将口袋收紧。象征处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞誉，却可避免灾祸。
在《荀子》“非相篇”中，将“括囊无咎，无誉”，指为“腐儒”，解释成乡愿。不说话，虽然不会犯错，但也不值得称赞。
这一爻，说明收敛。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
《左传》昭公十二年的记事中，有以下的一段话：南蒯谋反，占筮出现这一坤卦“六五”，非常高兴。但子服惠伯却规劝他说：“如果是忠信的事，则可；不然必败。”接着解释这一爻辞说：“黄是中色，裳是下饰……”这是最古老的解释。
我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑；以方位来说，各相当于东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦即大地的颜色，也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋战国以后，但渊源很早，难以完全否定。
“六五”在上卦的中位；因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟。“裳”是装饰性的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳”象征中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是美丽的文采；具备象黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外。
黄色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣长，罩在下衣的外面，再束带。“女在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。
这一爻，说明谦逊。
上六：龙战于野，其血玄黄。
象曰：龙战于野，其道穷也。
“上六”已到达六爻的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流着黑黄色的血来象征。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。
龙所以在野外战斗，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。一说，这是象征暴君纣王的灭亡。
这一爻，说明极端阴柔，必然凶险。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六”与乾卦“用九”的用意相同，即善于运用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的；乾卦“用九”，是指善用阳刚。如天的法则，创始养育万物，而不求报偿，具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位。因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。
这一爻，说明用柔的法则，以执着纯正为先决条件。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
以下，是“文言传”将“彖传”的解释，进一步延伸，以儒家的伦理来阐扬。
“坤”亦即大地的法则，极柔，但行动时则刚强；极静，但德行方正；随后而有所得，在于遵守主从关系的常规；能包容万物，而且使其生长光大。“坤”的法则，岂不非常柔顺吗？承受天的意志，而依时序运行。
积善之家，必有余庆；积不善之家。必有余殃，臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：“履霜坚冰至。”盖言顺也。
这一节，解释“初六”的“履霜坚冰”。
积善的人家，必然有多余的吉庆，遗留给子孙；积恶的人家，必然有多余的灾殃，遗留给后代。臣下杀死君王，儿子杀死父亲，并非出自一朝一夕的偶然，而是逐渐累积的必然，由于能辨别是非，而不及早辨明处理的缘故。所以，《易经》说：“踏到霜时，坚冰就要来了。”这是必然会发生的结果。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。“直、方、大，不习无不利”；则不疑其所行也。
这一节，解释“六二”的“直、方、大”。
“直”即正，“方”指义。君子以敬慎的态度，使内心正直；以正义的准则，为外在行为的规范；只要确立敬慎与正义的精神，他的德行，就不会孤立。所以说：只要正直，有原则、宽大，用不着学习，也不会有不利；自然对自己的行为，就不存有疑惑了。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
这一节解释“六三”的“含章”。
阴柔虽然是美德，但要含蓄隐藏；用来从事君王的政务时，不可以居功。这是大地的原则，为妻子的原则，为臣下的原则，亦即在从属地位时必须遵守的原则。大地的原则，生育万物，而归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有终。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。
这一节，解释“六四”的“括囊”。
在天地的自然变化中，草木茂盛；如果天地闭塞，则贤能的人，就隐避了。所以，《易经》中的：“收紧袋口，不会有过失，但也不会有荣誉。”是说言行应当谨慎。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
这是解释“六五”的“黄裳”。
君子应当象黄色，位居中央，通情达理，则通达四方，条理分明。应当使自己保持在正当的地位，则美德就具备于身体内部，自然畅达于四肢，而能行动自如。应当使美德向外表现在事业上，这才是美的极致。
子思著《中庸》，其概念显然得自这一“黄中”的观点。
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
“上六”阴已经到达极盛的地位，因而一反顺从阳的原则，反而猜疑阳，必然发生战斗。这是由于阴已经势极，误以为阳巳经消失，自己就是阳，君子、忠臣；其实阳依然存在，仍然象潜伏的龙，正在待机而动。虽然阴已经盛极一时，但依然未脱离阴的本质；仍然是有血缘的同类的阴，是假的阳，伪君子奸雄。黑黄色，本来就是天地混杂的颜色，天是黑色，而地是黄色。龙流着黑黄色的血，是说阴与阳，亦即君子与小人、正义与邪恶，两败俱伤。
坤卦，阐释地的法则。在宇宙创始万物的过程中，天创生万物，地负载完成生命。地的法则，是安详与纯正，柔顺的遵循天的法则，而刚毅行动；安静的谨言慎行，但行动方正；追随而不超越；包容而不排斥；具备至柔的性格，这正是为人的基本态度，应当见微知著，了解一切结果，都有累积而成的必然性，必须防患于未然。应当直率、方正、宽大，含蓄而不炫耀，收敛而言行谨慎，谦逊坚持中庸的原则。应当外柔而内刚，外圆而内方。然而，用柔的原则，也不可以极端，极端必然凶险。必须深切体认主从关系，坚持纯正，冷静客观，通权达变，掌握变化，柔而能刚，善用柔的法则，才能够逢凶化吉。
