原文
将欲歙①之，必固②张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取③之，必固与之；
是谓微明④。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱⑤于渊，
国之利器⑥不可以示人⑦。
注释
①歙（ｘī）：敛、合、收缩。
②固：通“故”，本文中作有意、故意。
③取：有本作“夺”，义相近。
④微明：微，微妙；明，在此作“先兆”讲。
⑤脱：离开、脱离。
⑥利器：原指兵器，亦指权力；在本文中指代军队。
⑦示人：镇压人民。
意译
刚强的一方要收缩势力。有时一定是故意先扩张势力；将要削弱对方力量，有时一定要先有意加强对方的力量；将要废弃对方，有时却一定先故意辅助对方；将欲夺取对方，有时一定先故意给予对方；这些都是人事发生变化时的微妙先兆。柔弱最终会战胜刚强。鱼的生存离不开水，国家的军队不能用来镇压正义革新的人群。
智慧解析
我们努力地学道，了解道，然而却不能得道，这是为什么？因为我们有太多的概念，有太多的分别心。认为学道就会得道，就会有文化，有修养；而不学道就无法得道，就没有文化，就没有修养。其实这是一种错误的认识，因为就大道本身来说，是没有这些分别的，是没有这些概念的，它是自然存在于一切事物中的，它是不会有所执著的，所以它不会因为我们的努力，就与我们同行，也不会因为我们没有文化就离我们远去，这就是大道一视同仁的原则。这种原则适用于所有的事物，比如树木花草、狼虫虎豹都是行道者，而我们每一个人，包括我们的国家也同样是道的认同者。
大道自己是没有这些感觉和认识的，这些都是我们自己的了解和认识。道是不会对我们的认识横加干涉的，它让我们顺其自然，自然而然地去理解和施与，这样我们的作为也就顺道而行了。比如我们所说的“物极必反”，就是我们对自然之道的理解所得出的认识。又如《易经》中所写的“阴极阳生，阳极阴生”，也是对大道自然的终极解释。
我们都知道一天之中最明亮的时候是中午，那时太阳在我们的头顶上，随着太阳的西斜，天色就慢慢暗下来；而一天中最暗的时候是子时，那时太阳在我们的脚下，这就是物极必反。一年中的二十四个节气里有夏至和冬至两个节气，夏至是一年中白天时间最长的，冬至是一年中黑夜时间最长的。夏至这天过后，白天就会越来越短，天气也逐渐变冷；而冬至这天过后，夜就会越来越短，天气也逐渐暖和起来，这就是阴极阳生、阳极阴生。这些都是自然界中存在的，是我们人类认知的。那么在我们人类中有没有这种规律呢？有！老子按照大道的原则给了我们肯定的回答，并且告诉我们应该怎样做！
老子说遵循大道的根本，依照我们人类的分别心和相对概念，我们只要能使一切达到极限，那么我们不用强硬的办法，也可以达到我们想要达到的目的。比如我们想要收缩一样东西，我们首先要使它无限的扩张，等它扩张到极至的时候，它自己就会收缩起来的。气球就是这样的，如果我们想将一个气球弄破，最好的方法是，当一个气球充满了气之后，还不断地往里冲气，最后气球自己就会破裂了。还有当我们想要把一个东西削弱的时候，我们就无限地增强它，当它大到一个极限时，就是它减弱的开始。比如现在世界和平组织之所以提出核裁减，就是因为人们使核武器的威力已经增大到打破了人们所能承受的界限了，所以才要削弱它。再有，要想废掉某一个事物，那就得先给予它一些便利，让它尽可能发展壮大，等到它壮大到极至时，也就是它灭亡的时刻。就像恐龙时代，自然界给了恐龙足够的发展机会，使恐龙社会的庞大程度比我们人类还要壮大，正是这样，地球无法再承受它们的重压了，它们自己也无法在很好的生存了，于是它们就被大自然所毁灭掉了。最后，也是我们常说的一句话，那就是“如要取之必先予之”。这句话对于我们来说是很好理解的，比如一个男孩喜欢上一个女孩，为了获得女孩的芳心，就对女孩表现的百依百顺，变着花样地送礼送花，到了一定时候女孩自然会接纳他。我们说了这么多，其实还是与大道的根本相符的，无言无形的大道在人类这种有形的物种面前，也只能按照我们相对的概念从事了。所以说不是大道要兴谁或灭谁，或是我们人类要好谁坏谁，而是自然法则的规律，作用在我们人类身上，就看我们是不是符合这种规律了。符合，我们就生存；违背，我们就灭亡。所以说“生死由命，富贵在天”是不对的。不过我们的一切作为都是变化的征兆，都预示着另一个事物的兴起。我们顺从自然规律，不再执著追求了，那我们就变得柔弱了，就像水一样，也就不那么刚直易折了，就更能适应环境、顺应大道了。因此不管我们如何做，如何理解和认识，都离不开大道的指引，都离不开自然规律的限制，就像鱼儿离不开水，国家离不开人民一样。一旦我们离开了这种限制，也就是我们灭亡的时刻。那么，作为一个领导者，如果过于压制人民，过于将自己的意志强加在人民身上，那就像要离开水的鱼儿，等待他的只有失败和毁灭！
