老子认为，管理人学习“道”和运用“道”来进行管理，就要具体学习天地，因为“道”是从自然宇宙包括天地那里观察总结出来的。天地有很多特色，除无偏爱之外，无私是其重要特点。管理人应像天地那样无私，才能达到长治久安的目的。
“原文”
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生①。
是以，
圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私②。
“注释”
①长生。景龙本、敦煌本等多个版本作“长久”，误。王弼本作“长生”。
②无私。即无我。无我即忘我，无为于我，即“后其身”、“外其身”，故能成其私。
“译文”
天地长久存在着。天地之所以能长久地存在着，是因为它不为自己而生存，所以能够长生。因此，圣人退让居后，反而能够居于先；把自己置之度外，反而能够保全自己。这不就是由于自己无私吗？这样反而成全了己私——长治久安。
“解说”
老子在本章为什么开篇就说出“天长地久”这一成语或说公理呢？“天长地久”这一成语是否成于老子之前姑且不论，但至少是一个公理，是人人早已认识早已承认的公理。老子为什么开篇便引用这一公理呢？一是因为老子希望管理人学习天地的特点，二是因为老子作为管理的理论家，喜欢从常理入手来引发议论。
天长地久，是客观存在的事实，是自人类诞生以来，人类就一直看到的客观事实。人类过去一直看到，天和地从来没有消失过、没有毁灭过。这是为什么呢？老子的答案是：以其不自生，故能长生。
“不自生”不能理解为不自我生长，而是指生存不为自己之生存。这与七十五章说的“无以生为者”相吻合。本章的思想与七十五章批评统治者“求生之厚”的观点也基本一致。只不过本章是正面从天地为什么“能长且久”开始议论的，认为无私才能长生。
接下来，老子又讲了人类社会的两个道理：一是圣人后其身而身先；二是圣人外其身而身存。这两个道理即：一是居后反而能够处先；二是身己度外反而能保存自己。老子为什么要在举出自然的道理之后又举出此人类社会的道理呢？其根本目的就是要揭示出“无私”的价值，提出管理人应当无私，无私反而“能成其私”的观点。这个“私”字有双重含义：一是自己；二是作为管理人要达到的长治久安的目的。
周公也许就是老子内心深处的一个例证。周公也确实是一个优秀的以长治久安为政治目标的管理人，一个以道佐君者。武王战胜商的第二年得了重病，这时武王身关天下安危，周公竟亲自祈请于太王、王季和文王，求以自己代替武王去死。武王死后，成王年幼，周公代理政事，又遭成王怀疑。周公不顾危险处境和委屈，仍然效忠周室完成东征并取得大胜。此时，成王对他的怀疑仍未消除，周公也仍然身己度外，直到他想替武王去死的祝告册书被成王从“金滕”取出看到后，君臣之间的隔阂才得以消除，他才受到应有的尊重。显然，老子认为管理人应像周公那样无私，才能搞好管理。《吕氏春秋》专设“去私”一章，说：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也，行其德万物得遂长焉。”这部管理学著作也主张以无私的原则进行管理。
“诗赞”
后其身，外其身
无私无欲百事成
圣人做人好心态
领导管理大根本
