有一位学僧，向禅师请教“道”的精髓是什么，他问：“禅师，在禅者悟道的时候，能把自己的领悟抒发出来吗？”
“既然是自己领悟的道，那就好比是飘荡的风，根本无法用语言言说其中的体悟。”禅师说道。
“那么禅师能否告诉我，这种无法解释的悟道体验该是怎样的呢？”这个学僧穷究不放。
“这就好比一个不会说话的人吃蜜一样，这种滋味是说不出来的。”禅师微微一笑，其实他更希望学僧能自己体悟。
“禅者还没有领悟的时候，能说会道，讲得有条有理，那么他说的话，是否可称得上是禅语呢？”学僧还是一味地提问。
估计禅师有些不耐烦了，他说：“既然还没领悟到，怎么可以说是禅语呢？不过是鹦鹉学舌而已。”
“不会说话的人吃蜜和学舌到底有什么不同呢？”
禅师皱着眉头说：“不会说话的人吃蜜之后，自己心中有知见，就好像人喝水一样，冷暖自知；而学舌却是不知，就好像孩童学话，不解其意。”
说到这里，学僧突然发问：“如果按照这个说法，那么禅师现在究竟是知呢还是不知呢？”
禅师这时才哈哈大笑道：“我现在就好像不会说话的人吃蜜，不知如何去讲；又好像学舌，讲得貌似有道理。那么你倒是说说，我究竟算不算知呢？”
学僧非常佩服，连连道谢说：“得到禅师指点，弟子感激不尽！”
佛法修证的至高境界，是无法用语言文字形容的。我们经常听到佛门中的一句话：“不可说，不可说，开口皆是错。”
其实为人处世的时候又何尝不是这样呢？禅可以是一种风度，一种心态，一门学问，为人处世也是这样啊。至于这其中的感受如何，滋味怎样，就只有自己才能知道了。要检验有没有知见，也很简单，有知见的人往往善于自嘲而从不自傲，有知见的人也勇于实践和尝试，他们乐于体会生活中的苦辣酸甜，而无知见的人却总是开口闭口大道理，实际上内心烦恼一团。
