中国是一个统一的多民族国家，现有56个民族，每个民族都有自己的历史和文化，对中华民族的形成和中华文化的发展都做出了贡献。从诸夏九黎、战国风云、十六国春秋、五代十国、汉藏和亲，一直到金元人关、满治百族，多元文化的撞击和融合从未间断过。儒学作为主流文化，只能是一种超越了单一民族观念的思想体系才能存在。它一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义；同时又一贯以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来一直是中华民族共同的精神支柱之一。儒家提倡德化社会、德化人生的思想，对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直到今日，儒家文化仍是一种积存深厚的民族文化认同的内聚力，起着维护中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，也为它走向世界、形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
中国儒学不是完全封闭、绝对排他的思想文化体系。对于异质文化的传人，儒学在保持其学统承传的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地会通、吸收和融合外来文化的优秀成果。在民族文化、世界文明的交往中，儒学在跨文化的沟通和理解中表现出特有的“尊德性而道问学”的理性态度。因此，儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的。
孔子原创的儒学是以礼仁双元统一结构为核心建立体系的，这是形成儒学中礼学传统与仁学传统的肇基。在先秦，孟子主要发展了孔子的仁学传统，苟子则主要发展了孔子的礼学传统。在长期封建社会中居于统治地位的儒学，实际上是以礼学与礼教体系为核心的官方儒学，它把社会秩序文明置于至高无上的位置，从而发展为一种封建性很强的权威主义思想体系。而儒家的仁学体系和传统，则主要被一部分正直的与在野的儒者所坚持。仁学精神集中代表了儒家人文主义和民本主义的价值理性，而礼教体系则主要代表了儒家维护封建宗法制度与等级秩序的工具理性，突出表现为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的封建专制主义。儒学成为官学之后，使孔子思想中统一的价值理性与工具理性发生了裂变，出现了不同程度的道德异化。在这种条件下，伦理道德便由人性的家园蜕变为人性的桎梏。对此，儒学倡说者不可不察。
20世纪是中国社会剧烈变动的时代。辛亥革命推翻了帝制，使儒学失去了封建政权的支撑，从官学的位置上跌落下来，出现了儒学改造的契机。但由于根深蒂固的封建正统观念和礼教体系，在社会政治、伦理道德与民间习俗中仍具有潜在的支配作用，儒学被封建势力用来抵制社会变革，成为阻挠现代化的工具。“五四”运动高举科学、民主和救亡、反帝、反封建的旗帜，以声势浩大的群众性批判运动扫除了封建儒学的影响，为社会进步扫除了障碍。儒学终于被剥去了道统兼法统的神圣外衣，成了纯文化资源的存在。
自汉代以来，儒学长期处于主流地位，因此儒学内容与地位的变迁总是起着带动整个中华文化转型的作用。
2．儒文化与现代体育文化走向
现在我们谈论的儒学，已经不是原生意义上的儒学，而是一个发展演变着的儒学文化概念，它既是历史的遗存，也是现实的摄取；因此，我们研究儒文化，既要有历史的眼光，更要有现实的对照。10年以前有一种说法，认为儒学是中国封建文化的代表，是中国实现现代化的思想障碍。对待儒学的这种态度是极不公正的。儒家文化曾对中华民族的形成与发展产生过巨大的影响，正是儒家思想启发着人们的行为向至真、至善、至美的理想社会前进，形成了中华民族不畏强暴、自强不息、礼仪待人的民族传统与伦理道德。处于周边国家与地区的亚洲“四小龙”的经济腾飞，就足以证明儒家思想与现代化是可以协调的，儒家伦理对实现现代化肯定有积极的推动作用。有人把这些国家与地区的腾飞归功于他们更早也更彻底地吸纳了西方文化，并在政治与经济生活中推行西方的社会管理和工商管理的结果。但是，我们不能不看到，这些国家与地区人民的文化根结里则有牢固的东方积淀，只不过他们更多地感受到儒家传统伦理论中的正面效应，而对负面效应承载较少。儒家思想对人的积极向上、奋发自强精神的养成，对人的道德修养、自我人格的完善都起了积极的作用。儒家思想对防止随现代化的发展而产生的私欲、利己主义等不良倾向和社会思想的堕落可以起调节作用。儒家文化对“四小龙”发展的作用可见一斑。21世纪是文化发展的时期，伴随世界体育文化发展而出现的道德失范、精神虚浮、私欲膨胀、暴力与犯罪，人们在忧心忡忡之时，更多的是对儒家伦理道德回归的呼唤。
“体育文化是一种不拒绝任何人的文化，一种直观、动态、显性的以身体来表现、保存、传承的人体文化。”体育文化的这种文化学特征，使它成为超越国界、民族和地域性的世界文化现象。世界体育文化的发展，“打破了地域环境与人为壁垒造成的世界体育文化交汇屏障，促使世界体育文化呈现出一种新的发展态势，即各地域、各民族的体育文化以丰富的个性，逐步融会到世界体育大文化之中，得到世界范围的认可”，形成从体育文化的区域性选择到体育文化的多元融会，互为补充的世界体育文化模式。各国的体育文化在坚持独特的个性基础上寻求新的发展、呈现出互补与交汇的历史趋势，由它们共同组成了色彩斑斓、内容丰富、品类繁多、特点各异的世界体育文化。从反省人类历史看，有人对19、20、21世纪的特点进行了这样的描绘：“如果说19—20世纪是武力征服和战争的世界，本世纪是经济竞赛的世界，那么21世纪可能出现文化的世界。”体育文化是社会文化的一部分，并受其制约和影响。社会经济和文化的发展，必然带动体育文化的发展。站在世纪之交回顾过去的同时，展望世界体育文化的未来，可以预言，21世纪体育文化会向多元并存、百花争艳、逐步趋同的方向发展。主要表现为以下几个方面。
（1）竞技体育。竞技体育仍是体育文化中的主要内容。竞技体育以其摄人心魄、振奋精神、强身健体、促进团结的特性，以及比赛中的不确定性影响和吸引广大的参与者，成为世界体育文化中一道蔚为壮观的风景线。随着各国经济的发展，国际局势的局部动荡和世界大环境的相对稳定构成了21世纪的主题。人们对体育的政治功能、社会功能、教育功能、经济功能的重视，对竞技体育文化的关注与投入超过了以往任何时候。向自身挑战，向人体极限冲击，追求技战术的多样化、完美化以及竞赛规则的科学化成为竞技体育文化永恒的目标。同时，追逐竞技体育中巨额财富的强烈动机，以及竞技体育赋予优胜者显赫的经济地位和社会地位的馈赠，使得一些人可能萌生出冲破一切制约的欲望。在这种欲望的支配下，极端个人主义思想得以恶性膨胀，最终就会通过暴力与犯罪，侵害社会群体的利益和安全，导致道德伦理的滑落与人性的扭曲。因此，在21世纪竞技体育文化的建设中，对体育道德伦理的呼唤将显得更为急切，对违反体育道德行为的制裁将更为严厉。
（2）娱乐体育。生产力的发展，使人们逐步摆脱了繁重的手工作坊式的劳作方式，从体力劳动逐步向脑力劳动方式转化。机械化、现代化的高度发展，体力消耗大为减少，但精神压力将大为增加。由于大量脑力劳动者长时间伏案工作而造成的“运动不足”、“肌肉饥饿”等症，影响了人体的健康，已经成为普遍的社会问题。现代社会高效率的工作效能，使得各国普遍采用小时工资制、5天工作制、弹性工作制和定期轮休制的做法。余暇时间的增多和个人经济收入的增长，以及健康的投入使娱乐体育作为投资形式进人经济周转，使娱乐体育不仅成为调节情绪、缓解压力的手段，同时也成为改善生活方式、改变社会风气的得力方法。它将作为提高生活质量，促进人类健康，广受各阶层人士青睐的体育运动形式出现在21世纪。
（3）健身体育。现代社会发展，尤其是电信事业的突飞猛进，使人们实现了“身居斗室，放眼世界”的理想。秀才不出门，尽知天下事，21世纪将会是信息更为畅通的时代。人们不必为获得某种信息而饱受劳顿之苦。交通工具的发达，实现了以车代步。这种能量消耗少的现代生活方式，使得肥胖病、冠心病、糖尿病、失眠、健忘、偏执以及心理疾病等各种现代病成为威胁人们身体健康的重要病源，于是人们强烈地意识到健康的重要。政府部门和企业领导都加强了健康的投入，有些国家已经推行的国民健身活动及我国推出的全民健身计划就是非常突出的政府行为。社会的进步为健身体育提供了物质保障，追求健美的体形成为一种社会时尚。健康概念的内涵已经拓展，它不再是无病的定义，而是包容身体、心理、精神等几方面的理想状态。各国政府都将把保健措施列为人力资本投资的首位，将促进健康视为“提高劳动力数量，同时也是提高人力资源”的重要举措。
3．儒文化对现代体育文化发展的现实意义
由于现代体育文化发展的历史原故，以往世界体育文化格局呈自西往东态势，西方体育文化在近代以来的优越感的支配下也形成了目中无人意识，东方文化未能得到应有重视。世界经济的发展，以及人类智识（智者对人的认识）和知识（对智识与技能的接受）的不断推陈出新，使世界体育文化的发展加快了步伐。科学的昌盛使得一个个人体极限被征服，—个个“神话”般的理想变成了现实，体育文化的繁荣超过以往任何世纪。但是人们也忧虑地看到，在进入21世纪的时候，人类却不得不面对体育文化建设中自己制造的许多问题，并且由于过分的拜金主义而使自己失去精神的家园，变得迷惘起来。体育文化发展了，精神却倒退了。在竞技体育发展中，人们试图用经济这个杠杆去驱动这条航船的时候，却不得不为此付出沉重的代价。由于追逐那巨额的奖金，使赛场演化出一幕幕贿赂裁判、服用禁药、弄虚作假、打架斗殴、枪杀无辜等严重背离奥林匹克精神的体育异化现象。在这严酷的文化现实面前，人们开始了理性的思考和文化的选择。西方文化在调节人与自然的关系、自身人格的完善、伦理道德的修炼方面，“已经显示出极度的心力衰竭，未来的世界人们不得不倾注更多的精力到东方的传统文化中，尤其是到其核心儒文化中来寻找心理的柱石、精神的源泉”。以“仁”为核心的儒家思想，历来注重道德良知，鄙视“不义而富且贵”（《论语·述而》），注重理想人格的追求，注重人与自然的和谐，个体与他人和群体关系的和谐。这种既注重独立人格，又注重个体的社会责任感的思想经过历史的积淀，泛化成为一种普遍的社会心理，一旦义与利发生矛盾时，讲求的是“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》），倡导与追求的是“贵义”、“尚利”的义利统一观。在人际关系上提倡的是“兼爱”、“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。在人格的培养上倡导“修身”、“内省”，以达到道德至善的境界。在行为规范上强调节制人的行为，在人世立本上倡导的是“君子以自强不息”（《周易·乾卦》）的精神。这种儒学伦理哲学的高层境界，对于促进个人与社会的道德升华，对于培养关心整个社会群体的习性，对于灵魂的净化和行为的规范，对于有效地制止现代竞技体育中种种道德失范的丑恶行为，对于丰富和补充奥林匹克精神，所能起到的积极作用是毋庸置疑的，它对建设世界体育文化所具有的现实意义显而易见。
我们在讨论儒文化对世界体育文化发展的作用时，并无意掩饰儒家思想中负面的东西，“它对人性的束缚，它具有的保守、内倾、封闭、惰性的倾向”应该摒弃，不应再带人21世纪。新世纪既不会以西方文化为主导，也不会以东方文化为主宰，而是人类面对体育文化发展中的困扰寻求共同精神解脱以及创造新体育文化的世纪。儒文化虽然凝集了人类的生存智慧，凝集了中华先民们对于人和自然的辩证理解，但如果它没有深刻的自省，缺乏对于影响近代中国进程过失的忏悔，它仍然是现代世界的落伍者。传统的儒家文化，作为政治形态它已经失去根基，作为伦理观念，它会不同程度地渗入现代体育文化的精髓。新世纪，人类会面对世界体育文化中的异化现象和伦理失落问题，重新审视和科学探讨经过了历史长期检验的人类智慧结晶对于体育文化建设的作用，儒家思想中特有的循循善诱的劝善道德功效和合理精神必将在世界体育文化建设中发挥积极作用。
