“糊涂”是一种豁达。只有心中有大目标的人，才会对锁碎小事不屑一顾，只有着眼大局，才能做中流砥柱。“糊涂”是一种品德。只有名利淡泊、宁静致远的人物，才能内涵丰富、底蕴深厚，以平常之心、平静之心对待人生，泰然安详。“糊涂”是一种智慧，它能使你在纷繁变幻的世道中，看透事物，看破人性，知人间风云变幻，把握事情的轻重缓急，举重若轻，四两拨千斤。“糊涂”是一种气质，它能使人超凡脱俗，胸襟坦荡，气宇轩昂，洒脱不羁，包容万象。
“难得糊涂”不是凡事都装糊涂。“糊涂”是有原则的“糊涂”，是一种理性的“糊涂”，是为了更好地提高做人的艺术水平的“糊涂”。
汉高祖时期，萧何是西汉的相国，他死后，推荐了曹参接替相国；而曹参在山东一听说萧何死了，马上就叫人准备行李动身，说自己一定要当相国了。可见这两人的自知、知人的本领都非同一般。曹参当了相国，找了一些老实厚道的人当下属，而把原来那些精明干练之徒全赶走，然后就什么也不干了。“日夜饮醇酒”。别的大臣看他太不务正业了，想劝劝他，曹参不等这些人开口，就强拉他们一起喝酒，把人家灌个酩酊大醉，什么也说不出来了。汉惠帝看他这副样子，也很不理解。但曹参是高祖时的功臣，又不好直接说他。于是，就把他的儿子找来，让他回去问父亲：“高帝刚去世不久，现在的皇帝还年轻，您当丞相，整天喝酒，是不是嫌皇帝少不更事，不值得您辅佐呢？”但不许说是皇帝让问的。儿子回去问曹参，曹参把儿子打了二百鞭子，发怒说：“国家大事没你说话的份儿！”惠帝没有办法，只好说，是我让问的。曹参这才免冠谢过，问惠帝道：“陛下自己觉得您比高帝如何呢？”惠帝说：“哪儿敢比呢？”又问：“那么您看我比萧何怎么样？”惠帝说：“您似乎比不上。”
曹参这才说道：“陛下之言是也。且先帝与萧何定天下，法令既明，今陛下垂拱，参等守职，遵而勿失，不亦可乎？”曹参为相三年，老百姓歌颂道：“萧何为相，顺若画一，曹参代之，守而勿失，载其清静，民以宁一。”
当宰相整日饮酒作乐，不理政务，不能不说是糊涂；知道自己本来就是块糊涂料，索性于糊涂之中而求大治，假使这位曹相国偏不服气，一定要改弦易辙，干出点属于自己的政绩，那恐怕会造成难以收拾的混乱局面。现实当中的一些人，就常犯这种毛病。新官上任，生怕别人说自己无能，三把火乱烧一气，结果搞得乌烟瘴气。世界是复杂多样的，横看成岭侧成峰，没有一成不变的事，没有一定的不移之规，不可能像想像中那样泾渭分明。所以人生要学会“糊涂”，在糊涂中寻找人生的哲理与智慧。其实，糊涂哲学本身就是关于人的智慧的学说，具体说来包括了知、情、意三个方面，在“知”的方面，“糊涂”就是承认人的认识的局限性，不过分地依赖和卖弄自己的智慧。勿恃小智，勿弄奇巧，息竞争心；它包含了大智若愚，藏巧于拙，顺乎自然无为而治，谨言慎行因势利导，精益求精善乎其技，虚心纳谏博采众长，居安思危留有余地等范畴。在“情”的方面，就是安贫乐道，隐忍退让，息贪欲；它包含安守本分勿事强求，淡泊名利宁静致远，乐天知命知足常乐，隐忍退让与世无争等等。在“意”的方面，就是淡泊明志，立身端方，宁清正节；包含宠辱不惊功成不居，严于律己宽以待人，守正不阿洁身自好等。“糊涂哲学”是一门很深的学问，需要每一个人在自己的人生道路上亲自去体验。
耍小聪明误大事
聪明反被聪明误。
——民间谚语
小时候，我们都学过一篇叫《狼来了》的文章，文中的那个小孩把耍小聪明作为自己娱乐的方式，那么，到头来受到伤害的还是自己。一个人犯了错误就要老老实实承认，并想办法解决，不要试图耍小聪明掩饰。做事情就诚实守信，不要贪图小利丢了原则。心机用得过多，便容易不得要领，或自坏其事，或自相矛盾。聪明是件好事，小聪明却不然。
西方有这样一种说法：法国人的聪明藏在内，西班牙人的聪明露在外。前者是真聪明，后者则是假聪明。培根先生认为，不论这两国人是否真的如此，但这两种情况是值得深思的。他指出：“生活中有许多人徒然具有一副聪明的外貌，却并没有聪明的实质——‘小聪明，大糊涂’。冷眼看看这样的人怎样机关算尽，办出一件件蠢事，简直是令人好笑的——凡这种人，在任何事情上都言过其实，不可大用，因为没有比这种假聪明更误大事了。”
人们常说：“占小便宜，吃大亏”、“是金子总会发光的”。如果你是真正的聪明，就不要总是在别人面前随便地“卖弄”你的聪明。那样，不但使你的聪明变得廉价，有时还会给你惹来不必要的麻烦。成功需要的是智慧，不是自以为是的小聪明。小聪明在时间面前不堪一击，若真的是个聪明人，就不会耍小聪明，这样，至少可以避免弄巧不成的难堪。
宋代著名文学家苏东坡在第四个儿子出生时，按照当时习俗，为刚满月的儿子行洗儿礼。他感叹自己的身世，借此写了一首著名的自嘲诗“洗儿戏作”。诗曰：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡这首诗歌，语言浅白易懂，情感却跌宕起伏，表面上是为孩儿写诗，而实际上既讽刺了权贵，又在“似诉平生不得志”。我们一般人都希望自己的子女聪明，但苏轼想到自己一生虽然聪明，却屡遭磨难，心中感到不平。他认为自己虽然聪明，却仕途坎坷，还不如做一个愚钝粗鲁之人，这样也不会对人生看不惯，给自己带来许多祸患了。诗人之所以说“我被聪明误一生”，并非是希望自己不聪明，而是用来自嘲的愤世嫉俗的反语。苏东坡之所以发出“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿”的愿望，这是在自己饱受人生磨难后的不平之语。但是此诗揭示出来的一种社会现象——聪明人不免会受打击，“愚且鲁”者却能“无灾无难到公卿”——倒是千真万确的。不仅宋代如此，整个封建社会莫不如此。其原因也不难理解，在位者大多忌才，只想用奴才，不想用人才，惟恐人才压倒自己。即使在不得已的情况下用了人才，迟早也不免要加以打击。因此，聪明人走运的时候少，倒霉的时候多。
《三国演义》中的杨修也是一位“聪明反被聪明误”的典型人物。杨修是一个绝顶聪明、极具才华的人，但是他不知谦虚，锋芒毕露，到处耍自己的小聪明，结果最后被曹操所嫉，遭致杀身之祸。杨修曾辅佐曹植，一天，曹操命令曹丕、曹植兄弟各出邺城门外办事。事先又密令门卫不得放行。杨修猜中了曹操必然有此安排，便事先告诉曹植说，万一门卫不放侯爷出去，侯爷身有王命，可以杀了他。结果曹植出了城，曹丕没出去。但曹操的这一安排，是对兄弟俩的综合考察，既要察其才，更要察其德。曹植表面上赢了这场比赛，却给曹操留下了曹丕仁厚、曹植残忍的印象，实际上输了。杨修知其一，不知其二。还有一次，曹操去视察新建的相国府，看后不置可否，只让人在门上写了个“活”字。杨修便令人将门拆掉重建，说：“门”中“活”，就是“阔”，丞相是嫌门太大了。有一次，有人送给曹操一盒酥糖。曹操吃了一口，便在盒子上写了个“合”字交给众人。众人不解，杨修却接过来就吃，并说：不是“人一口”吗？如果说这尚属雕虫小技，无伤大雅，那么，他在军中的表现就会让曹操大起杀心。公元219年，曹操亲率大军，从长安出斜谷，进军汉中，准备和刘备决战一场。谁知刘备敛众据险，死守不战。曹操欲攻不得进，欲守无所据，战守无策，进退两难。还有一天部下向他请示军中口令，竟应答以“鸡肋”。杨修听了，立即收拾行装。大家忙问何故，杨修说：“鸡肋这玩艺，食之无味，弃之可惜，主公是打算回家了。”杨修的种种聪明之举，引起了曹操的嫉恨，曹操最后以惑乱军心的罪名，将杨修处死。
一个人即使很聪明，也应当不露锋芒，不在生活中故意显示自己的聪明，而是低调做人，从来不向人夸耀自己，抬高自己。学会看惯生活中的不平现象，以包容的心态来对待。只有在生活中不耍小聪明，才能够保全自己，不至受到别人伤害。如果你自作聪明，凡事都想显露自己，结果往往会“聪明反被聪明误”，最后只有自食其果，甚至还会因此丢掉身家性命。
