孔子受周公点化，感慨良久。孔子又提出了一个新的问题。孔子问，既然我们的学说都是来自周易，为什么又会出现分歧呢？
周公笑笑说，这很简单，有两点可以考虑。一是动机不同。你们儒家是要急于做事的，但你们的做事和别人的做事是不一样的。比如墨家做事是纯义务的，是分文不取的。道家也做事，但道家是想做就做，不想做就不做，而且和墨家一样不要报酬。墨家的不要报酬是原则性的，是断然不能接受的，没商量的余地，而道家的不要报酬是害怕“吃人家的嘴短，拿人家的手软”，而且也不想受其约束。自由随性是他的主张，宁肯象一头混身是泥巴的猪在泥里打滚也不愿意被打扮得光鲜耀眼，摆在供桌上让人看。这就是本质的区别。而你们儒家急着要去做事的目的，说白了，是急着要去入股，以便能分得一些红利。虽然你孔丘不是这个心思，是为了天下苍生少受罪，能过上幸福的生活，但你的后人却实实在在的是这么个德行。这就完全不一样了，这就叫动机不纯。刚才你说小多多说你们儒家是偷儿，道家是骗子，是很形象的。
二是境界不同。首先周易里没有太极这个词，是你孔子第一次用在著作里，你说的有一定道理。就按照你的理解：太极生两翼，两翼生四象，四象生八卦，如此世界无穷无尽，千变万化。而老聃却不这样说，他是这样说的：道生一，一生二，二生三，三生万物。老聃是知其生但不知其何以生。所以老聃只说对了一半，从这一点上来说你要高于老聘。
孔子听了，有点沾沾自喜的小情绪了，毕竟老祖宗是在表扬自己呀。周公接着说，但是如果再分析，你就不如老聃了。孔子闻听此言心里又是一沉。周公不管他，继续说道，老聃是知其生，更知“人法地，地法天，天法道，道法自然”的妙处，所以人就更要顺其自然了。这才是老聃理论的出处。但是你孔丘却不这样，你孔丘自认为太极在我手中，我要如何如何，这很容易膨胀呀小丘，所以就象你自己前面说的，你是深陷于“有”中而不能自拔，但老聃却能以“无”为大，随遇而安，不偏执，不执狂，所以境界稍高你一点。
孔子听到这儿，才知道老祖宗是先扬后抑呀，不把我孔丘摔服贴了不算完。我们不管孔子的情绪怎样变，继续听周公批讲。
至于墨翟在这方面就没有可说的了，一句话：太耿直，不讲策略直通通，是个可爱的小朋友。但有一点可以肯定，也是值得你儒家学习的，那就是没有私心杂念，他是以他的实际行动在践行他的兼爱主张。还有一个就是阴阳学家，也就是邹衍，虽然太极这个词最早是你孔丘写进书里的，但你也是知道的，有关“太极”、“阴阳”的概念早就口口相传了，不能说这是你的独创。但是你也功不可没。听说阴阳家最后也入了你儒家的范围，子孙们不察其道，只学其术，使封建迷信兴于一时，这不是邹衍的错误，更与你儒家无关。周公很会引起学生的注意力，表扬是最好的引起注意的方法。
这样一说，你们这些所谓的家们的思想其实都是相通的，但又都各有所执，执则偏，偏则狂，简称偏狂，结果就是谁也不尿谁那一套，所以现在需要我给你们沟通一下、合一合了。阴阳学家其实就是阴阳对立统一和五行相生相克两种主要理论。五行的内容包含在八卦里，只不过没有明确相生相克这种内在联系，所以这一点应该说阴阳家做的是不错的。老聃的理论应该说也是挑不出毛病的，正是因为挑不出毛病才很少受人关注。儒家比起来可就太外露了，所以容易引起其他门派的反感。其实完全可以不必相互攻击，自立山头，各说各的，各干各的，多样统一才是最佳状态。阴阳相对，但阴灭不了阳，阳也灭不了阴，这你们是知道的，生出灭掉对方的思想是错误的根源，所以你们在抢山头、争地盘时就已经不知不觉陷入了泥淖，最终不能自拔还遗害无穷。就像子孙们说的，“合久必分，分久必合”一样。其实本不该分，分是因为偏执偏狂的结果，错误的结果才导出了错误的规律。法家是你们儒家的变种，墨家是个可爱的小朋友，这就没什么可说的了。中华几千年在意识形态里分道扬镳这是很不妥当的。分开时间短的话不明显，所以秦以后还连续有汉唐盛世的出现，但时间长了就不行了。越走越偏，国力就很难强盛了。一千年的时间不算长，但是再长可就难说了。唐以后就再也没看到过强盛的时期，倒是藩夷小国如日中天，噌噌噌地往上窜。你弱它就强，这也符合阴长阳消的规律。所以请你大圣人孔老夫子来就为的是帮一帮子孙后代。周公不适时机幽了一默。
孔子赶紧摆手说，不敢当不敢当。老祖宗吩咐，随叫随到。为子孙后代着想，责无旁贷。
周公又接着说，这样一合，就回归太极本真了，再与时俱进，将周易适当发展，我中华复兴之梦就可得以实现了。
孔子听到这儿，感觉自己的创新精神确实不如周公，自己研究了一辈子，自认为很圆满了，但是唯独忘记了创新。只会附会，附会就未免牵强。就象传口信一样，一个人说一个样，等传递过几个人以后意思就完全不同了，哎，真是不应该呀。看看老祖宗周公，在奴隶社会的时代，勇敢地提出了人道的主张，相当于一下子把奴隶解放了出来，这需要多大的勇气和魄力呀。而且与之配套又设计了十分周到的礼乐文化，让国家一路走下去，洋洋洒洒，无限风光。我就是沉醉在这种礼乐文明里左冲右突，但最终如蚕束茧，难以破茧成蝶，为什么？原因就在于没有创新，只会在故纸堆里翻翻拣拣，摇头晃脑，还自鸣得意。服了，真服了。现在老祖宗来点化我，我岂能不快马加鞭赶上？
孔子想到此眼前一亮，他很为自己的抱残守旧感到惭愧。就不好意思地问，怎么发展呢？
周公说，都经济时代了怎么还天道呢？天道是什么？天道是过去对天不了解，高不可攀，神秘莫策，天又产生四季轮回、黑天白昼，且精确无误，所以才认为天是最公平的；地道是什么？地太广大，广大到看不到边，走不到头，同样也是神秘不可知，但却能滋生万物，化腐朽为神奇。这都是受时代的局限。所以最根本的还是人道。现在神十一都快上天了，天地之间也就是个空间概念，再拿天地说事就难以服众了，所以这思想得改改了。
周公看孔子若有所思，似有惭愧之意，就想宽宽他的心，所以就说，小丘，你也不必太过自责，毕竟你儒家也让中国走了这么多年，没有功劳也有苦劳，没有苦劳还有疲劳不是？
周公想把气氛活跃一下，就开了个玩笑。又接着说，我前面不是说了吗，儒家迎合了历史，历史也选择了你儒家。世界文明古国都陨落了，唯独我中华古国一席尚存。再看看历史上的“文景之治”和“贞观之治”不能说完全是你儒家的功劳，但谁也不能否认这功劳与你儒家有着千丝万缕的联系。还有科举制度，听说都传到东南亚了，所以还是有成绩的吗。周公想用功过理论宽慰孔子，毕竟儒家人是重功德的。
孔子一笑说，多谢老祖宗抬爱，其实功不功、劳不劳的都无所谓，更别再提科举制度了，那整个是被皇家利用的结果呀。我只是担心子孙后代的事儿，儒家虽做了些事儿，但其遗害也不小，我是在想啊。刚才你提到“文景之治”和“贞观之治”，我突然想到，中华历史五千年，中间有几个特殊的现象，不知道老祖宗注意了没有？
周公道，不妨说说看。
孔子说，你看啊老祖宗，我们那时候礼坏乐崩，我是费尽心机想倡导回归你老那时的礼乐文明时代，但是我再怎么努力也回不去呀！后来战国时代又打的一塌糊涂，纷乱了许多年。后来秦王嬴政统一天下，制定了许多新制度，但是因为过于苛刻，子孙们说他是****，所以到秦二世就完蛋了，总共才十五年的光景。大汉王朝却历经四百五十一年，这是多大的差别呀，尽管中间也是有些小灾小难，但都挺过去了。最值得一提的是出现过“文景之治”，为社会长治久安打下了良好的基础。后来的三国两晋南北朝也是合合分分。值得一提的是再后来的隋朝统一天下之后，也是苛政暴敛，民不聊生，只延续了三十七年就一命呜呼了。后来的唐朝却走了二百八十九年之多，并且与“文景之治”相类似的是出现过“贞观之治”，国力十分强胜。所以子孙们都骄傲地称之为“汉唐盛世”，其意可明啊。因此也就有人总结出了“合久必分，分久必合”的现象。再往后看，经过宋、元、明、清以后，历史大变革，几千年的帝制没有了，这我是想都不敢想的啊，新思潮澎澎勃勃发展起来。也就是从那时候起，我的耳朵开始发热了。再后来军阀混战，民不聊生，又是乱了些年，民国建立了，不可思议的是也是只维持了三十七年，就让新中国代替了。子孙们说那时是苛捐杂税太多，这不还是横征暴敛吗？所以我在想，新中国诞生后的路是什么样子的？毕竟还未发生，丘不改乱讲。
周公一听就笑了，问，你是不是想为其占上一卦，以观其前景？你看圣人多随和，说说正事，再聊点别的，生活多有情趣，是不是再泡壶茶也说不准。大概至圣先贤都这样吧。
孔子脸红了，不好意思地说，丘怎敢在祖宗面前乱讲？虽说是“善易者不卜”，但经过刚才的分析，其实已经可以看出新中国起码也要二三百年的光景，或者更长。
周公笑笑说，不用瞒我了，我知道你心中已经有了，只是想卖个关子，不妨事的，你说就是了。
孔子也只好笑了，说，刚才丘也只简单用儿孙们的简易方法，起了一个数字卦，分别为159、614、876，得水山蹇卦，六爻动得风山渐卦。也正好应验了上面的推测，让老祖宗见笑了。所以老祖宗唤丘来，正当时也。
你说的对，虽说新中国风山渐，还要走数百年，但目前是水山蹇，正当危难之时，故你我要助其一臂之力方好。另外更重要的是，让百家合和，就是不让再有“合久必分，分久必合”的歪理出现。所以要打下一个良好的基础。我们不必局限于历史上的案例，唐朝可以做为一个参考，但最根本的还是要找到长治久安的法宝。何止二三百年？上千年敢不敢想？刚才说过了，你们几家不能再分，要多样统一。这是第一。第二呢，就是《周易》发展的问题，干脆说《易经》吧，现在都不太分了。三千年了还是那一套，应该变一变了，变则通，通则久吗。我是这么想的。
然后周公就把首卦改讼卦那一套又说给了孔子。孔子闻听是大喜过望，真不愧是周公呀，有魄力，有创新，我自愧不如呀。然后两人又商量了许久。更详细的咱就不说了，说了咱也不懂，咱也不够格去听，所以此处省去一万字吧。
孔子得到周公的首肯，满脸的精气神，又听到这宏大的前景，便兴高采烈地说，老祖宗吩咐，丘定当不辞。你看看，这孔夫子的酸劲一得意就露馅，完全没有周公的随合和平易近人。这才有了：俩圣贤寻访名士架金桥，发展易经通古今。
欲知后事如何，请看下回。
