逍遥自在为神仙
理解了庄子的混沌学说，也就理解了《庄子》书中那许许多多的神仙形象。
《庄子》书中有很多地方谈到了神仙，不过在不同场合他们的名称不同，有时称为神人，有时称为真人，有时称为至人，有时称为圣人。不管名称如何，他们的特点是一样的，那就是无心无意、无知无欲、无为无事、无所不能。所以在庄子的笔下，他们不饮不渴，不食不饥，处火不热，处水不溺。这并不是说寰宇之内真的存在这样的神仙，借助于神仙只是一种艺术手法，是用神仙的形象来表达一种思想。这种思想就是：无论什么事情，只要处在与自身原本真性相适宜的环境中，它就能成功；无论什么物件，只要处在与自身原本真性相吻合的环境中，它就能存在。正因这空化的原本真性与周围环境完全融通，所以它们能在其中无忧无虑、无知无觉、安闲自在、自由翱翔，与周围环境融为一体。把这种思想概括成一句话，也就是说，适应自性、逍遥自在就是神仙。
《逍遥游》中有这样一段描述，说：
列子驾风而行，那可真是轻巧美妙啊！一飞就是十五天，然后返回来。他对那些求福致幸的事情，从来不挂于心上。这样的人可以说是非常潇洒自在了，连行走都可以免掉，可是他还没有达到顶点，因为去什么地方还得依赖于负，还没有完全摆脱外物的制约。如果能做到顺应天地的真性，驾驭六气的变化，漫游于无穷无尽的寰宇之中，那还有什么依赖呢？所以说，至人心中没有自己，神人心中没有功果，圣人心中没有名声。
没有自己，也就是忘掉了自己的存在，将自己浸透在了天地万物之中，与整个宇宙融合成了一体。这就是庄子所说的天下同一，无此无彼，物我两忘，万物一齐。
没有功果，也就是无意于事物的成功和结果，将自己融于天地万物之中，随其漂泊，随其漫游，没有自己的主观目的，漂到哪里是哪里，游到哪里算哪里。这就是庄子所说的逍遥、自在。
没有名声，也就是无意于人们的称道和赞赏，将自己与天地万物合为一体，不分是非，不别善恶，随万物之自然，任天下之非誉。这就是庄子所说的无名。
顺应天地的真性，驾驭六气的变化，也就是天地万物是什么样就让它们是什么样，天地万物如何变化就让它们如何变化，不加人为的造作，不以人意去扭曲。说到底，也就是对外物的存在和变化不干预，对自己的存在和变化不悖谬，将自己作为一个没有主观意志的自然存在物。
人达到了这种境界，自然也就与天地万物混而为一了。与天地万物混而为一，也就自然没有了自己，没有了功果，没有了名声。这就是混沌的境界。这也就是至人、神人、圣人的境界。
从这样的观点出发，庄子认为，列子虽然超脱于人世，可以不求人间幸福，可以不用步行，但是他还没有达到至人、神人、圣人的境界，因为他还有物我之分，还要借风而行。也就是说，他还没有完全把自己融于自然。只有将自己完全融于自然，才能达到逍遥自在，才能成为真正的“神仙”。
《齐物论》中记述了啮缺与其老师的一段谈话，其中涉及了至人对于是非标准的看法问题，并对至人做了一番描绘。文中说：
啮缺问他的老师王倪说：“先生知道事物共同的是非标准吗？”
王倪说：“我怎么能够知道！”
啮缺又问：“先生知道您为什么不知道吗？”
王倪说：“我怎么能够知道！”
啮缺感到疑惑，于是又问道：“难道事物是不可知的吗？”
王倪回答说：“我怎么知道！不过既然你再三地问，我就试着说一说。怎么才能知道我所说的知道不是不知道呢？怎么才能知道我所说的不知道不是知道呢？我且来问你，人睡到潮湿的地方就要腰痛、偏瘫，难道泥鳅也是这样吗？人到了树枝上就感到惴惴不安，难道猕猴也是这样吗？这三种东西，究竟是谁知道最好的住处呢？人以粮食为食物，鹿以茂草为食物，螂蛆以蛇为食物，猫头鹰以田鼠为食物，这四种东西究竟是谁知道最好的食物呢？公猿以母猴为配偶，鹿见了她们会吓得飞快逃跑。这两种东西究竟是谁知道天下的美色呢？以我看来，仁义的头绪、是非的道理，杂乱无章，我怎么能知道它们的关系呢！”
啮缺又问：“您不知道天下的是非和利害，难道至人也不知道天下的是非和利害吗？”
王倪说：“至人那可是神了！天热得连山林都着了火，可他们却不感到热；天冷得连江河都结了冰，可他们却不感到冷；霹雳震裂了大山，飓风卷起了海浪，都不能使他们吃惊。像他们那样的人，每天驾着云气，骑着日月，漫游于四海之外，在死生面前都不会动一动心，更不要说什么小小的利害了！”
王倪一问三不知。之所以不知，是因为在他看来天下无所谓是非。天地万物既然浑然一体、无彼无此，哪里来的是非呢？要说有是非，那也只能是各有各的是非。各有各的是非，也就是没有是非，人说睡在潮湿的地方会腰疼，而泥鳅却说钻在泥里真舒服；猫头鹰说田鼠味美可口是馔肴，而鹿却说田鼠活蹦乱跳难入口；猕猴绝不会以泥鳅为配偶，泥鳅绝不会与小鸟结伴游以毛墙丽姬为美色，鹿却认为毛嫱丽姬长得丑，各自都有自己的是非标准，所以也就等于没有是非标准。正因为这样，所以王倪说他不能知道是非，不能知道利害；不知道所谓的知道是不是不知道，也不知道所谓的不知道是不是知道。总之一句话：物与物皆异，物与物又皆同，所以它们浑然一体，无所谓分别。说物与物皆异，是说它们在外在形象和内在性能上各有各的特点；说物与物皆同，是说就它们各有各自特点这一点上来看，它们都是同样的，就它们各自都适应各自的特点这一点来看，它们都是同样的。说它们浑然一体，没有什么分别，是说当它们各自都处在与自身特点相适宜的环境时，它们都在自然而然地存在着，无所谓区别，和谐相处，共为一体。
说到至人，那就更是无知了。他们顺应着天地万物各自的原本真性动行静止，动则自动，静则自静，行则自行，止则处，所以谈不上什么是非利害、天热天冷。从这个角度出发，所以说他们每天驾着云气，骑着日月，漫游于四海之外，在死生面前都不会动一动心。
《大宗师》对此做了理论性的说明。文中说：
知道天然是怎么一回事，知道人为是怎么一回事，这就达到智慧的顶点了。知道天然是怎么一回事的人，顺着天然而行，所以就会受到天然的护佑；知道人为是怎么一回事的人，根据已经知道的事物去认识还不知道的事物，顺着事物的法则行事，使自己能够活到寿终而不中途夭折，这是最有知识的了。
虽然如此，这里仍然有漏洞。漏洞在于知识只有在有了固定的认知对象之后才谈得上得当，然而认知的对象却从来不是固定。怎么知道我所谓的天然不是人为呢？又怎么知道我所谓的人为不是天然呢？说实在的，只有有了真人之后才能有真知。
什么样的人是所谓的真人？古代的真人不欺负孤寡，不自夸功劳，不餋养门客。像他们这样的人，犯了错误也不后悔，做得正确也不自得。像他们这样的人，登上高处也不战栗，入于水中也不被溺，进入火中也不怕热。只有智慧能驾驭大道的人才能达到这种境界。
古代的真人，睡觉不做梦，醒后无忧愁，吃起饭来不感香甜，呼吸起来气秀深沉。真人是用脚跟进行呼吸，众人是用咽喉进行呼吸。辩论输了，说起话来就吭吭哧哧，嗜好过深，天然的真性就很浅薄。
古代的真人，不知道追求生，不知道厌恶死。出生了也不喜悦，要死时也不抗拒。只不过是自然而然地死，自然而然地生而已。不忘记自己是从那里来的，不探求自己将归于何处，出生了就愉快地接受，死亡了就等于是回归。这就叫做不以自己的心智为道增添什么东西，不以自己的作为协助天的变化。这样的人就是真人，像这样的人，志向专一，容貌平寂，额头坦荡；像秋天一样冷峻，如春天一般温暖，动静适宜万物的性能，喜怒从四时的变换。
古代的真人，外貌随和而不结伙，似有不足而不求助，将他的骨节给你却不坚硬，敞开他的襟怀而不华浮。面带笑容，好像是很欢喜啊！或动或止，出于不得已啊！起身前行，是自己的形体自然驱使的啊！遇物而止，是自己的本性自然牵制的啊！那个严谨的样子，好像是世俗的君子；那个豪放的样子，却又没有任何约束；动止连绵，好像无所间断；随机起伏，无须张口出言。以刑法作为治理国家的主体，以礼仪作为治理国家的羽翼，以智慧作为治理国家的节度，以本性作为治理国家的规矩。以刑法为主体，可在杀人的事情上他却宽容而得宜；以礼仪为羽翼，为的是随从世俗而不违背民意；以智慧为节度，做事情都是出于不得已；以本性为规矩，是说他与每个有脚的人都回到自己的故里。以上说的这套治理国家的方法，本意是说真人与每个人都返回到自己的本性，而不懂其中含义的人却以为真人真是这样辛苦劳作、不得休息。所以，他喜欢也一样，他不喜欢也一样；他认为一样的也一样。他认为一样的，那就是与天然同类的东西；他认为不一样的，那就是与人为同类的东西。将天然与人为视为不相悖谬的人，这就是真人。
“他喜欢也一样，他不喜欢也一样”，是说在他看来，世界上的东西本质上都是一样的。从表面看来，一种东西与另一种东西，然而不管他喜欢不喜欢，这些东西的本质都是一样的。比如说，从表面上看，马善奔跑，牛喜慢行，它们喜好不一，性能各异，是两种不一样的东西。然而，它们都是自然界自然创造物，都在与自己的性能相适应的自然环境中生长发育。就这一点说，他们都是一样的。这就是它们共同的本质。
“他认为一样的也一样，他认为不一样的也一样”，是说事物的本质与事物的表现实质上是一样的。“他认为一样的”，是指事物的本质。因为在他看来，不管什么样的东西，在本质上都是自然的创造物，都是按照自然而然的法则存在和变化的，这是一样的。“他认为不一样的”，是指事物的表现。因为在他看来，事物尽管在本质上都是一样的，但是表面上却各有各的性能，各有各的形象，这是不一样的。不过在真人看来，区分事物的本质与表现，这本身就是一种尚不深刻的眼光。如果将事物看透，事物的本质与表现也有区分，也是一样的。因为事物的本质与表现也没有区分，也是一样的。因为事物的本质和事物的表面都是事物自身自然而然的两个方面，从都属自然创造这个角度来说，它们没有什么区别，所以说“他认为一样的也一样，他认为不一样的也一样”。比如马、牛都是自然的创造物，都顺应着自身的性能而生活，这是一样的；马、牛各有自己的特长，都有各自的性能，这是不一样的；然而“一样的”是天然形成的，“不一样的”也是天然形成的，所以说来说去“一样的”与“不一样的”归根到底都是天然如此，都是一样的。
“他认为一样的，那就是与天然同类的东西；他认为不一样的，那就是与人为同类的东西”，是说事物的本质是指天然如此的一类的东西，事物的表现是指人为造作的一类的东西。因为所谓“一样的”，都是从天然如此这种角度上讲的；所谓“不一样的”，都是从人的主观感受或人的主观造作上讲的。比如，一说到牛、马一样，那就是指它们天生的那个方面；一说到牛马不一样，那就是指人们感受到的它们的那个方面。在人们看来，牛与马，一个喜好慢行，一个善于奔跑，这是不一样的。可是这个不一样只是人在认识方面的区别。假如没有人对它们的认识，它们只不过是自然界的一个天然成员而已，不管马善奔跑也好，还是牛喜慢行也好，都是自然界自然而然形成的，都是天性，哪里有什么区别呢？
“将天然与人为视为不相悖谬的人，这就是真人”，是说真人连天然与人为也不加区别，将一切都看作是一样的。因为所谓人为，实际上也是自然而然的。比如牛、马长着四个蹄子，善于长途跋涉，这是天然的，而人却利用它们，给它们戴上笼头、穿上鼻绳，这是人为，然而人之所以这样做，对人来说也是自然而然的，因为他们天生就有智慧，就要利用自然界的东西为自己服务。所以真人把人为也视为天然，不分人为与天然。
到了连天然与人为都不加区别的境地，也就融入了混沌。
从上面这一段议论可以看出，所谓真人，也就是融入混沌的人。所谓融入混沌，就是将一切都视为一样。而将一切都视为一样，最后的落脚点就是天然，就是将一切都归入天然，让一切都顺从天然。所谓归入天然、顺从天然，也就是天生下来是什么样的就让它是什么样，天生下来有什么性能就让它发挥什么性能。既然如此，当然也就不会出现入火觉热、入水被溺的事情了。因为按照天生下来是什么样就让它是什么样、天生下来有什么性能就让它发挥什么性能的原则行事，也就是让那些耐火的东西进入火中，让那些不怕水的东西进入水中，正像用耐火材料做耐火用具、让鱼龟一类水族进入水中一样，怎么会怕火热、怕水溺呢？
正是出于这样的道理，所以说真人入火不热，入水不溺；犯了错误也不后悔，做得正确也不自得；像秋天一样冷峻，又像春天一样温暖；没有自己，没有名声，没有功果，一切都是顺从着事物的真性。也正因为一切都顺从着事物的真性，所以一切事物都可以安然自在。这就叫做逍遥自在。
奔流至海方见阔
大者适大，小者适小，这种情况大概是永恒的；大者识大，小者识小，这种情况就难说是永恒的了，因为人的认识是可以通过新的体验改变的。《秋水》篇中描绘了一个河水流至大海得新知的故事，以此来表述大上有大、小下有小、大小无极、无可自负的道理。故事说：
秋天来了，这是个下雨的季节，大大小小的河流都灌得满满的。那些大河，水势盛大，河床扩展，两岸相望，连放牧的牲畜是牛是马都分不清楚。看到这个景象，人称河伯的河神得意极了，在他看来，天下最美、天下最富，非己莫属。他顺着水势东流而去，一直来到了北海。再向东，啊！不得了了，那可真正是一望无际！到这个时候他才醒悟过来，望洋兴叹，自愧不如。于是向北海之神若说：“俗话说：‘听了一百次道理，就以为天下再没有聪明过自己的了。’这话正是在讽刺我这样的人呀！过去听说有人自以为超过了孔子的学问，盖过了伯夷的德行，我不信。今天我信了，我就是如此狂妄的人。要不是来到你的门前、看到了你的广阔无边，我会一直以为我是天下第一，那就会永远贻笑于大方了。”
