虚达到极点就是无，普通人只知道以有为用，道家则主张以无为用。
以有为用，是小用，是有限的作用。以无为用，是大用，是无限的作用。大道无形无象，无声无息，实际有无穷的妙用。无达到极至，就可以度化无穷，体现道的作用。人达到虚己无己的境界，能利人利物利世趋于大同。
王弼注解《老子》说：“天地虽大，以无为心。圣人虽大，以虚为主。自私，就没有自我。没有自我则四海没有效仿的，天下没有能到达的。所以老子有‘有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身’的教导。”
一个人越自私，就越不能成全自己。一个人越是伟大，就越不为自己着想。所以老子说：“圣人不存在占有之心，而是尽力照顾他人，他自己也就更充足了；尽力给予他人，他自己反而更丰富。”又说：“有‘道’的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。”一个人越不为名声，反而能成就他的名声；越不为利益，反而能成就他的利益。抛弃小名能得到大名，抛弃小利能得到大利，这是实践中的真理。
人能虚己、无我，就能与人无争，与世无争，与时无争，与物无争，随遇而安，随境而乐。一贵贱，等祸福，平苦乐，同得失，齐生死。通达天地的至理，通达天地的至情，所以人不可有过高的企望。
与人无争，就能亲近别人；与物无争，就能抚育万物；与名无争，名就自动到来；与利无争，利就聚集而来。祸患的到来，全是争的结果。不争，也就没有灾祸。所以老子说：“只有不争，才能无忧。”利人就会得人，利物就会得物，利天下就会得天下。从来没有听说过只为私利的人，而能得到大利。所以善利万民的人，如同水滋润万物而与万物无争，不求所得。所以不争之争，才是最高的竞争策略。庸人愚昧，所以乐与相安；智者自知，却不锋芒毕露。所以老子说：“不正是他不争吗？所以天下没有谁能和他相争。”这就是虚己无我的作用。
虚己无我的哲学观念，是相反相成的道理。《易经》谈“逆用”，老子谈“反用”，都是以虚己无我为基础。佛家谈“布施”，谈“功德”，也是以虚己无我为基础。
阴来阳去，明去暗来。这个地方失去了，在那个地方必能得到；这个地方遇到损失了，在那个地方必能有所收获。所以说利人就是利己，爱人就是爱己，敬人就是敬己。反之，损人就是损己，害人就是害己，慢人就是慢己。因此，他人占了我的便宜，我可能因为失去、因为吃亏而获得福报；我占了他人的便宜，我可能因为占有、因为获利而遭遇祸殃。这也就是老子说的“因损而益，因益而损”的道理。这就是道家的一种最高明的处世哲学，也可以说是“人取我弃，人弃我取”的处世观念。
有人询问陈希夷（陈抟，五代著名道士）的修身方法，陈希夷说：“便宜事不可再做；便宜处不可再行。”是你的终究是你的，不是你的强求不来。把便宜让给他人，把吃亏留给自己，这是一流的处世法则。
