生活中包含有太多的东西，但所有的一切都事关人们的生活质量。人们只有在每日的生活中，日益积累生活心得，才能在生活中享受人生。
真正的地狱
从前，一个小沙弥总是被每天繁杂的琐事烦恼着，对生活充满了埋怨。
于是，他去请教慧能禅师，禅师在听完沙弥的诉说后，给他讲了一个故事：
一个人死了之后去了阎罗殿，见到了那里安逸的生活，便为自己早不来此备感后悔。但心里实在不敢相信这便是所谓的地狱，因为在此吃喝玩乐等等都是那么的舒适。最后还是得到了负责人的确认。
生活开始了，他每日就在吃睡中轮回，真是快乐似神仙。但随着时日的推移，生活变得无聊和乏味起来。“人世间最大的痛苦莫过于无聊”。他便去找那负责人寻求一份工作，即使辛苦一点也愿意。可是得到的却是否认的回答，因为地狱中除了安逸的生活外，确实没有工作。
那人一直将地狱误认为是那美好的天堂，其实，地狱就是以它那特有的安逸来消磨人的心志，让人逐渐颓废，在其间感受世间最大的痛苦。所以，人们不要过分地追求安逸，应该在劳己体肤、苦己心志的基础上，去完成天降于己的大任。
乞丐的勇气
一次，一个乞丐向富商乞讨钱财，并说他们以前是旧相识。富商仔细看了看那人，认出了他就是以前家境殷实富裕的张三少，便问他为何伦落到这般田地。
原来，张三少家由于一场大火，全部财产都化为灰烬。为了要钱买酒喝，他便去乞讨。甚至，他以喝酒来为自己的乞讨树立勇气。
富商听后，脑中轰然一声，似乎从中看见了愚痴人间的愚痴众生，众生都是在酒、色、财、气中耗尽了一生。
于是，他便带着对未来的困惑去请教慧可禅师。
禅师笑着回答：“太阳从西边升起来，照在树上没有一点影子。”
人的未来如太阳西升，是没有影子的事，因此，不要过分地去预知未来，重要的是珍惜现在，好好地生活于当下，少一些烦恼与忧伤，多一份善良和包容，人生一定会充满快乐与幸福。
四个老婆
有一天，佛祖给他的几个弟子讲了个故事：
有个富商讨了四个老婆：第一个伶俐可爱，整日陪在他的身边；第二是他抢回来的，格外美丽；第三个整日打点生活琐事，让他过着安定的生活；第四个工作勤奋，东奔西跑，他几乎忘记了她的存在。
一次，商人要出远门，旅途十分劳苦，他决定从中选一个老婆作伴。第一个说：“你自己去吧，我才不陪你呢！”第二个说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去！”第三个说：“我不愿忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊。”最后，第四个老婆说话了：“无论你到天南地北，我都跟着你，因为我是你的老婆。”
于是，商人便带着第四个老婆开始了长途跋涉。
其实，这个商人就是我们自己。第一老婆指的是肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆指的是金钱，它是生不带来，死不带去的；第三个老婆指的是自己的伴侣，生前相依为命，死后还是要分道扬镳的；第四个老婆是指自性，你可以不在乎它，但它会永远陪伴着自己。
正所谓天性永远与己相随，因而我们更应着重自身的天性，并守护好自己的那块心田，让生活回归到纯真和朴实的意境。
穿衣吃饭
睦州禅师对禅学领悟颇深，经常有许多人去拜访他。
有一次，一个人特意去请教禅师。他问道：“我们每日都要重复着穿衣吃饭，实在是很麻烦，请问怎样才能摆脱这些烦恼呢？”
禅师听后，只以四字作答：“穿衣吃饭”。
那人听了十分不解，一下子陷入了沉思：穿衣吃饭怎么可以除去烦恼呢！
禅师很快就看破了他的心思，继而斩钉截铁地说道：“假如你还不明白，那你就穿衣吃饭吧！”
穿衣吃饭象征着在世间的劳碌。往往有许多人被世间一些繁碎琐事搞得身心疲惫，整日于尘世间忙碌着，无法享受美好的生活。如何才能解脱劳碌呢？必须于世间的繁忙之中，找回自己的那颗本心。以自身的本心去对待生活，原本的吃饭穿衣也就不会再成为烦恼了，反而可以长养佛性。
买土地的农民
有人对“世上什么最可怕”这个问题十分不解，于是，他带着这份困惑去请教定远禅师。
禅师听后，轻声地以“欲望”作答，随之给他讲了一个故事：
一个农民想花1000块钱买地，他从一个地方的卖主那里得知，只要交上1000块钱，在一天内（从日出到日落）用步子所圈出的地全都归买主，但最终必须回到起点。
不难预测，那个农民将会以一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是，第二日太阳一露地平线，他就出发了，一路向前疾走，一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。因为他的全力以赴，不知不觉间，就看太阳快要下山了，但他已经离起点很远了，不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了，由于他的力气已经耗尽，在离起点两步的地方，他倒下了，再也没有起来。不过，倒下的时候双手刚好触到了起点那条线，他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
人们往往无法逾越欲望这条鸿沟，甚至会因为过强的欲望而毁灭了自己。人心难满，贪欲无止境，人们就这样在生活中逐渐迷失了自我，这也正是人性最大的缺憾。
珍惜现在
亲鸾上人是日本的一位著名禅师，在他九岁的时候，父母双亡，便强烈要求慈镇禅师为他剃度。
慈镇禅师问他年小出家的原因。亲鸾说，他是为了探究人要死亡和他一定非与父母分离不可的原因，才一定要出家的。
慈镇禅师听罢，表示愿意收他为徒，但由于时间已经不早，想来日一早再为他剃度。
亲鸾听后，非常不以为然：“师父！虽然您说明天一早为我剃度，但我毕竟年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明日。更何况师父年事已高，也不能保证明日清晨依然健在！”
慈镇禅师默然嘉许，随即便为他剃度了。
世事多变，重要的是珍惜现在，把握当下，充分利用好现有的时间，去完成应该做的事情，如此才能于不断的积累中成就一番事业。
吃鸡治病
从前，一个医术高明的医生在诊断完身患重病的病人后，给他开出一剂药方，也很简单，就是吃一种野鸡肉。那病人却在吃了一只野鸡之后再也不吃了。他总以为自己在食用了一只野鸡肉之后，自身的重病已经痊愈。
殊不知，治病也是需要一个过程的，通过一定时间的药物服用以产生病原的抗体，从而逐渐消除病魔，身体达到康复。而不愿在艰辛中去追求成功的人注定是要失败的。而回归到佛学中来，如果那身患重病的病人能真正得到了那高明医生的点化，心灵必将达到解悟。
任何的事物的变化、发展都必须经过一个过程，由量变逐渐达到质的变化，而不能一蹴而就。
云水随缘
法眼文益禅师在先前参禅的日子里，异常用功，但始终不能契悟入道，因而特别苦恼。经过再三考虑之后，他决定云游四方，以吸收渊博的知识来参悟禅道。
一次，在云游的途中遇到一场大雨，他便在一座地藏院挂单，寺里的知客师问他要去哪里。
禅师说他只是随便走走而已，并没有明确的目的。
知客师听后，便询问禅师对四方来去的云游方式的感受。禅师只以四字作答：“云水随缘”。
知客师却认真起来，肯定地说：“‘云水随缘’可是逍遥自在了。”
禅师听后，顿时领悟了逍遥自在的精义。
人生在世，总是忙于东奔西走，疲于追求各种虚幻的东西，难得逍遥自在一回。云水随缘，看似简单，真正做到却是何等困难。时刻保持一颗常心，才能享受到生活中无穷的乐趣。
最后一课
有一天，弟子们都坐在禅师周围，听从师父讲解人生的哲理。
可是禅师一直默然无语，过了不久，才问弟子们如何方可除掉旷野里的杂草。弟子们听后，面面相觑，都不敢相信禅师的问题会如此简单。
一会儿弟子们便议论开了，你一言我一语，好不热闹。
甲说：“我可以用铲子把杂草全部铲掉。”乙说他能一把火将草烧掉。丙却说可以将石灰撒在草上以去除杂草。
听了前三位的发言后，丁发话了：“你们的方法都不能根除，斩草必除根，因此要将草根挖出来。”他说得可是一脸自信。
禅师在听完弟子们的意见后，微笑地点了点头，继而便叮嘱他们将草地分成几块，各人依照各自的方法去除杂草。并约定来年再在此相聚。
第二年的这个时候，弟子们早早就来到了这里，看到的是金灿灿的庄稼，这也是他们经过多次试验后所采用的方法，并成功地除去杂草。但他们知道，师父不会来了，他已经仙游去了。那也是禅师为他们上的最后一课，弟子们内心充满了感激和怀念。
要去除旷野里的杂草，只有在上面种上庄稼。回归到人的心灵，必须时刻注意修养自身的美德，才能使自己的心灵“绿意盎然”。
庄周梦蝶
一位小和尚对于快乐之事十分疑惑，便带着这个问题去请教禅师。
禅师并没有非常明确地说明，却对他讲了一个故事：
庄周一直生活在痛苦当中，没有知己，他必须强迫自己摒除杂念，才能独自地生活下去。
一天黄昏，他实在想放松一下，便去了郊外。那里有一片广阔的草地，绿油油的草散发出芳香。他仰天躺到了上面，尽情地享受着，不知不觉就进入了梦乡。在梦中，他成了一只色彩斑斓的蝴蝶，在花草丛中尽情的飞舞着。上有蓝天白云，下有金色的大地，周围的景色也十分迷人，一切都是那么的快乐与温馨。他完全忘却了自我，整个人都被美妙的梦境所陶醉了。
终归梦有醒时，但他对于梦境与现实无法区分。过了许久，清醒了的他才发出一声感慨：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”实际上，那只舞动着绚丽的翅膀、翩翩起舞的蝶儿便是他自己，而现在的庄周却没有什么变化，不过他的心态已经大有转变，也正因为这样，他终于在享受片刻的梦境当中领略到了真正的幸福。
人生处处都有快乐，关键在于我们能否以一颗快乐的心去看待事物。如果能如庄周一样，一只小小的蝴蝶飞入他的心都能让他倍感幸福，那么，世间万物，他都能从中领略到快乐与幸福。
早餐凉了
龙牙禅师博览群书，善谈妙理。
有一次，一个刚入禅门的弟子，在第二天吃早餐的时候就迫不及待地向他请教：“禅师，我想向你请教几个问题：第一，我们的灵魂能不能不朽？第二，我们的身体定会化为乌有么？第三，我们真的会投胎转世吗？第四，假如我们能投胎转世，是否还能保留前世的记忆呢？第五，禅能让我们解脱生死吗？……”
那弟子接连问了十几个问题，还准备继续发问，突然被禅师的一句话打断了：
“你的早餐已经凉了。”
坐而论道，不如务实参禅。永远活在当下才是最重要的。而有一些人往往活得异常飘渺，仿佛置身于空中楼阁一般，不切实际，自然不会有什么成就。只有踏踏实实地过好每一刻，实事求是地作出自己的人生规划，并照其一步一步去执行，才能铸就自己成功的人生。
心灵的重量
镜虚禅师与他的徒弟满空走在山间小路上。徒弟肩上背着行囊。一路行来，他总是喊累，不时要求歇脚。禅师却健步向前，对于徒弟的要求不予理睬，满空在后面跟得气喘吁吁。
恰逢一日，两人过一村庄，徒弟仍在嘀咕。禅师见一妇女从家中走出，立即冲上前去握住她的双手，吓得她一声尖叫。那妇女的家人都以为有人非礼妇女，于是齐声喊打，朝着师徒俩猛追。禅师不顾一切地奔逃，满空背着行囊也丝毫不敢落后。
在经过一阵猛跑之后，终于摆脱了那帮村民的追捕。此时，禅师停下来问徒弟是否还觉得行囊特重。
“真奇怪，刚才倒是一点也不觉得行囊重了。”满空回答道，脸上还流露出惊讶之色。
万物唯况，轻重随心，对于行囊的轻重在于自己如何去看待。我们必须放下心中的一切包袱，让自己的心灵空起来，这样步伐才会无比轻松，行路方能一日千里不觉累。
人生之路也是如此。
何处无佛在
马祖道一禅师有一次在打坐时，忍不住朝佛像身上吐了一口痰，侍者见了很不以为然，责备道：
“老师！你怎么可以把痰吐在佛身上面呢？”
道一禅师立即又咳嗽了两声，然后反问侍者：“虚空之中到处都有法身，我现在还要吐痰，请你告诉我，到底往什么地方吐好呢？”
侍者茫然不知如何回答。
于是禅房里又恢复了宁静，禅师继续着他的坐禅。
见相真实而又不执于相，心无造作，随缘就势，那才是禅者的真风采、真境界。但若是没有达到真正悟道，仍会被外相所拘执，难以解脱。
生活中的条规理当遵守，但是我们应当拥有一颗超然物外的心，面对世间万物泰然处之，才能体悟到生活中的禅。
佛祖与侍者
南阳慧忠国师身边有一个侍者，他已经服侍了国师30年，一直忠心耿耿。因而国师想帮他早日开悟。
一日，国师像往常一样喊“侍者”，侍者一听到国师在叫他，立即答应着。
国师对于他如此普通的回答无可奈何，便重复了好几次，但是听到的却是侍者同样的回答。
过了一会，国师对着侍者喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到国师的呼喊，十分不解，便问国师：“您是在叫谁呀？”
国师倍感无奈，但心知他生资愚笨，便对他说道：“我叫的就是你啊！”
侍者听了，越发迷惑，于是说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！”
实在是一个不可教化的人，国师无可奈何地说道：“你真是太辜负我了。”
