生活中包含有太多的东西,但所有的一切都事关人们的生活质量。人们只有在每日的生活中,日益积累生活心得,才能在生活中享受人生。
真正的地狱
从前,一个小沙弥总是被每天繁杂的琐事烦恼着,对生活充满了埋怨。
于是,他去请教慧能禅师,禅师在听完沙弥的诉说后,给他讲了一个故事:
一个人死了之后去了阎罗殿,见到了那里安逸的生活,便为自己早不来此备感后悔。但心里实在不敢相信这便是所谓的地狱,因为在此吃喝玩乐等等都是那么的舒适。最后还是得到了负责人的确认。
生活开始了,他每日就在吃睡中轮回,真是快乐似神仙。但随着时日的推移,生活变得无聊和乏味起来。“人世间最大的痛苦莫过于无聊”。他便去找那负责人寻求一份工作,即使辛苦一点也愿意。可是得到的却是否认的回答,因为地狱中除了安逸的生活外,确实没有工作。
那人一直将地狱误认为是那美好的天堂,其实,地狱就是以它那特有的安逸来消磨人的心志,让人逐渐颓废,在其间感受世间最大的痛苦。所以,人们不要过分地追求安逸,应该在劳己体肤、苦己心志的基础上,去完成天降于己的大任。
乞丐的勇气
一次,一个乞丐向富商乞讨钱财,并说他们以前是旧相识。富商仔细看了看那人,认出了他就是以前家境殷实富裕的张三少,便问他为何伦落到这般田地。
原来,张三少家由于一场大火,全部财产都化为灰烬。为了要钱买酒喝,他便去乞讨。甚至,他以喝酒来为自己的乞讨树立勇气。
富商听后,脑中轰然一声,似乎从中看见了愚痴人间的愚痴众生,众生都是在酒、色、财、气中耗尽了一生。
于是,他便带着对未来的困惑去请教慧可禅师。
禅师笑着回答:“太阳从西边升起来,照在树上没有一点影子。”
人的未来如太阳西升,是没有影子的事,因此,不要过分地去预知未来,重要的是珍惜现在,好好地生活于当下,少一些烦恼与忧伤,多一份善良和包容,人生一定会充满快乐与幸福。
四个老婆
有一天,佛祖给他的几个弟子讲了个故事:
有个富商讨了四个老婆:第一个伶俐可爱,整日陪在他的身边;第二是他抢回来的,格外美丽;第三个整日打点生活琐事,让他过着安定的生活;第四个工作勤奋,东奔西跑,他几乎忘记了她的存在。
一次,商人要出远门,旅途十分劳苦,他决定从中选一个老婆作伴。第一个说:“你自己去吧,我才不陪你呢!”第二个说:“我是被你抢来的,本来就不心甘情愿,我才不去!”第三个说:“我不愿忍受风餐露宿之苦,我最多送你到城郊。”最后,第四个老婆说话了:“无论你到天南地北,我都跟着你,因为我是你的老婆。”
于是,商人便带着第四个老婆开始了长途跋涉。
其实,这个商人就是我们自己。第一老婆指的是肉体,死后是要与自己分开的;第二个老婆指的是金钱,它是生不带来,死不带去的;第三个老婆指的是自己的伴侣,生前相依为命,死后还是要分道扬镳的;第四个老婆是指自性,你可以不在乎它,但它会永远陪伴着自己。
正所谓天性永远与己相随,因而我们更应着重自身的天性,并守护好自己的那块心田,让生活回归到纯真和朴实的意境。
穿衣吃饭
睦州禅师对禅学领悟颇深,经常有许多人去拜访他。
有一次,一个人特意去请教禅师。他问道:“我们每日都要重复着穿衣吃饭,实在是很麻烦,请问怎样才能摆脱这些烦恼呢?”
禅师听后,只以四字作答:“穿衣吃饭”。
那人听了十分不解,一下子陷入了沉思:穿衣吃饭怎么可以除去烦恼呢!
禅师很快就看破了他的心思,继而斩钉截铁地说道:“假如你还不明白,那你就穿衣吃饭吧!”
穿衣吃饭象征着在世间的劳碌。往往有许多人被世间一些繁碎琐事搞得身心疲惫,整日于尘世间忙碌着,无法享受美好的生活。如何才能解脱劳碌呢?必须于世间的繁忙之中,找回自己的那颗本心。以自身的本心去对待生活,原本的吃饭穿衣也就不会再成为烦恼了,反而可以长养佛性。
买土地的农民
有人对“世上什么最可怕”这个问题十分不解,于是,他带着这份困惑去请教定远禅师。
禅师听后,轻声地以“欲望”作答,随之给他讲了一个故事:
一个农民想花1000块钱买地,他从一个地方的卖主那里得知,只要交上1000块钱,在一天内(从日出到日落)用步子所圈出的地全都归买主,但最终必须回到起点。
不难预测,那个农民将会以一日的辛苦来换取最宽广的土地。于是,第二日太阳一露地平线,他就出发了,一路向前疾走,一分钟也没有停下。在回头已经看不见出发点的地方才想到拐弯。因为他的全力以赴,不知不觉间,就看太阳快要下山了,但他已经离起点很远了,不得不走斜路向起点赶去。可太阳马上就要落到地平线下面了,由于他的力气已经耗尽,在离起点两步的地方,他倒下了,再也没有起来。不过,倒下的时候双手刚好触到了起点那条线,他也就用自己的生命换来了那片“宽广”的土地。
人们往往无法逾越欲望这条鸿沟,甚至会因为过强的欲望而毁灭了自己。人心难满,贪欲无止境,人们就这样在生活中逐渐迷失了自我,这也正是人性最大的缺憾。
珍惜现在
亲鸾上人是日本的一位著名禅师,在他九岁的时候,父母双亡,便强烈要求慈镇禅师为他剃度。
慈镇禅师问他年小出家的原因。亲鸾说,他是为了探究人要死亡和他一定非与父母分离不可的原因,才一定要出家的。
慈镇禅师听罢,表示愿意收他为徒,但由于时间已经不早,想来日一早再为他剃度。
亲鸾听后,非常不以为然:“师父!虽然您说明天一早为我剃度,但我毕竟年幼无知,不能保证自己出家的决心是否可以持续到明日。更何况师父年事已高,也不能保证明日清晨依然健在!”
慈镇禅师默然嘉许,随即便为他剃度了。
世事多变,重要的是珍惜现在,把握当下,充分利用好现有的时间,去完成应该做的事情,如此才能于不断的积累中成就一番事业。
吃鸡治病
从前,一个医术高明的医生在诊断完身患重病的病人后,给他开出一剂药方,也很简单,就是吃一种野鸡肉。那病人却在吃了一只野鸡之后再也不吃了。他总以为自己在食用了一只野鸡肉之后,自身的重病已经痊愈。
殊不知,治病也是需要一个过程的,通过一定时间的药物服用以产生病原的抗体,从而逐渐消除病魔,身体达到康复。而不愿在艰辛中去追求成功的人注定是要失败的。而回归到佛学中来,如果那身患重病的病人能真正得到了那高明医生的点化,心灵必将达到解悟。
任何的事物的变化、发展都必须经过一个过程,由量变逐渐达到质的变化,而不能一蹴而就。
云水随缘
法眼文益禅师在先前参禅的日子里,异常用功,但始终不能契悟入道,因而特别苦恼。经过再三考虑之后,他决定云游四方,以吸收渊博的知识来参悟禅道。
一次,在云游的途中遇到一场大雨,他便在一座地藏院挂单,寺里的知客师问他要去哪里。
禅师说他只是随便走走而已,并没有明确的目的。
知客师听后,便询问禅师对四方来去的云游方式的感受。禅师只以四字作答:“云水随缘”。
知客师却认真起来,肯定地说:“‘云水随缘’可是逍遥自在了。”
禅师听后,顿时领悟了逍遥自在的精义。
人生在世,总是忙于东奔西走,疲于追求各种虚幻的东西,难得逍遥自在一回。云水随缘,看似简单,真正做到却是何等困难。时刻保持一颗常心,才能享受到生活中无穷的乐趣。
最后一课
有一天,弟子们都坐在禅师周围,听从师父讲解人生的哲理。
可是禅师一直默然无语,过了不久,才问弟子们如何方可除掉旷野里的杂草。弟子们听后,面面相觑,都不敢相信禅师的问题会如此简单。
一会儿弟子们便议论开了,你一言我一语,好不热闹。
甲说:“我可以用铲子把杂草全部铲掉。”乙说他能一把火将草烧掉。丙却说可以将石灰撒在草上以去除杂草。
听了前三位的发言后,丁发话了:“你们的方法都不能根除,斩草必除根,因此要将草根挖出来。”他说得可是一脸自信。
禅师在听完弟子们的意见后,微笑地点了点头,继而便叮嘱他们将草地分成几块,各人依照各自的方法去除杂草。并约定来年再在此相聚。
第二年的这个时候,弟子们早早就来到了这里,看到的是金灿灿的庄稼,这也是他们经过多次试验后所采用的方法,并成功地除去杂草。但他们知道,师父不会来了,他已经仙游去了。那也是禅师为他们上的最后一课,弟子们内心充满了感激和怀念。
要去除旷野里的杂草,只有在上面种上庄稼。回归到人的心灵,必须时刻注意修养自身的美德,才能使自己的心灵“绿意盎然”。
庄周梦蝶
一位小和尚对于快乐之事十分疑惑,便带着这个问题去请教禅师。
禅师并没有非常明确地说明,却对他讲了一个故事:
庄周一直生活在痛苦当中,没有知己,他必须强迫自己摒除杂念,才能独自地生活下去。
一天黄昏,他实在想放松一下,便去了郊外。那里有一片广阔的草地,绿油油的草散发出芳香。他仰天躺到了上面,尽情地享受着,不知不觉就进入了梦乡。在梦中,他成了一只色彩斑斓的蝴蝶,在花草丛中尽情的飞舞着。上有蓝天白云,下有金色的大地,周围的景色也十分迷人,一切都是那么的快乐与温馨。他完全忘却了自我,整个人都被美妙的梦境所陶醉了。
终归梦有醒时,但他对于梦境与现实无法区分。过了许久,清醒了的他才发出一声感慨:“庄周还是庄周,蝴蝶还是蝴蝶。”实际上,那只舞动着绚丽的翅膀、翩翩起舞的蝶儿便是他自己,而现在的庄周却没有什么变化,不过他的心态已经大有转变,也正因为这样,他终于在享受片刻的梦境当中领略到了真正的幸福。
人生处处都有快乐,关键在于我们能否以一颗快乐的心去看待事物。如果能如庄周一样,一只小小的蝴蝶飞入他的心都能让他倍感幸福,那么,世间万物,他都能从中领略到快乐与幸福。
早餐凉了
龙牙禅师博览群书,善谈妙理。
有一次,一个刚入禅门的弟子,在第二天吃早餐的时候就迫不及待地向他请教:“禅师,我想向你请教几个问题:第一,我们的灵魂能不能不朽?第二,我们的身体定会化为乌有么?第三,我们真的会投胎转世吗?第四,假如我们能投胎转世,是否还能保留前世的记忆呢?第五,禅能让我们解脱生死吗?……”
那弟子接连问了十几个问题,还准备继续发问,突然被禅师的一句话打断了:
“你的早餐已经凉了。”
坐而论道,不如务实参禅。永远活在当下才是最重要的。而有一些人往往活得异常飘渺,仿佛置身于空中楼阁一般,不切实际,自然不会有什么成就。只有踏踏实实地过好每一刻,实事求是地作出自己的人生规划,并照其一步一步去执行,才能铸就自己成功的人生。
心灵的重量
镜虚禅师与他的徒弟满空走在山间小路上。徒弟肩上背着行囊。一路行来,他总是喊累,不时要求歇脚。禅师却健步向前,对于徒弟的要求不予理睬,满空在后面跟得气喘吁吁。
恰逢一日,两人过一村庄,徒弟仍在嘀咕。禅师见一妇女从家中走出,立即冲上前去握住她的双手,吓得她一声尖叫。那妇女的家人都以为有人非礼妇女,于是齐声喊打,朝着师徒俩猛追。禅师不顾一切地奔逃,满空背着行囊也丝毫不敢落后。
在经过一阵猛跑之后,终于摆脱了那帮村民的追捕。此时,禅师停下来问徒弟是否还觉得行囊特重。
“真奇怪,刚才倒是一点也不觉得行囊重了。”满空回答道,脸上还流露出惊讶之色。
万物唯况,轻重随心,对于行囊的轻重在于自己如何去看待。我们必须放下心中的一切包袱,让自己的心灵空起来,这样步伐才会无比轻松,行路方能一日千里不觉累。
人生之路也是如此。
何处无佛在
马祖道一禅师有一次在打坐时,忍不住朝佛像身上吐了一口痰,侍者见了很不以为然,责备道:
“老师!你怎么可以把痰吐在佛身上面呢?”
道一禅师立即又咳嗽了两声,然后反问侍者:“虚空之中到处都有法身,我现在还要吐痰,请你告诉我,到底往什么地方吐好呢?”
侍者茫然不知如何回答。
于是禅房里又恢复了宁静,禅师继续着他的坐禅。
见相真实而又不执于相,心无造作,随缘就势,那才是禅者的真风采、真境界。但若是没有达到真正悟道,仍会被外相所拘执,难以解脱。
生活中的条规理当遵守,但是我们应当拥有一颗超然物外的心,面对世间万物泰然处之,才能体悟到生活中的禅。
佛祖与侍者
南阳慧忠国师身边有一个侍者,他已经服侍了国师30年,一直忠心耿耿。因而国师想帮他早日开悟。
一日,国师像往常一样喊“侍者”,侍者一听到国师在叫他,立即答应着。
国师对于他如此普通的回答无可奈何,便重复了好几次,但是听到的却是侍者同样的回答。
过了一会,国师对着侍者喊道:“佛祖!佛祖!”
侍者听到国师的呼喊,十分不解,便问国师:“您是在叫谁呀?”
国师倍感无奈,但心知他生资愚笨,便对他说道:“我叫的就是你啊!”
侍者听了,越发迷惑,于是说道:“国师,我不是佛祖,而是你的侍者呀!”
实在是一个不可教化的人,国师无可奈何地说道:“你真是太辜负我了。”