陳道尊薦妣太恭人周氏。請對靈小參。師云。本省布政司督糧道陳公諱台孫率眾孝眷。特上鼓山。禮懺飯僧。為故妣周氏太恭人。資薦冥福。仍命山僧。詣于靈次。開示生死之理。太恭人還知麼。夫生若是實。何得有死。既有死。生無生矣。死若是實。何得有生。既有生。死無死矣。生無生死無死。金剛正體。覿露堂堂。于其中間。求其起滅。如栽兔角于馬頭。刮龜毛于蛇背。焉有恁麼事。祇如太恭人。即今承佛光明。全體顯現。歷歷孤明。聽山僧說法底。且道。是箇什麼。良久云。昔日漸源侍道吾。至一檀越家弔慰。源撫棺問曰。生耶死耶。吾云。生也不道。死也不道。源云。為什麼不道。吾云。不道不道。源不領。一日聞童子誦觀音經云。應以比丘身得度。即現比丘身。豁然大悟。太恭人還委悉麼。生也不道。死也不道。夜半石人無影像。縱橫那辨往來源。應以比丘身得度。即現比丘身。龍吟霧起。虎嘯風生。祇如所現底身。出沒隱顯。還有生死也無。乃云。不道不道。伏惟。珍重。
陳子度文學。薦妣張恭人。請對靈小參。師云。今日孝子陳楷伏為先妣張氏恭人。謝世以來。已經七載。每懷鞠育之慈深。動風木之感念。非佛力莫報母恩。乃特上鼓山。徼靈于大悲。傾心于懺法。雪愆尤于既往。植景福于將來。恭人須知。此福匪從外得。本自心生。心無所生。福亦無作。若識得無生心體。則在在處處。恒轉根本法輪。剎剎塵塵。盡闡舍那心地。雖則在天同天。非天之所能攝。在人同人。非人之所能収。所以道。有物先天地。無形本寂寥。能為萬物主。不逐四時凋。恭人還知麼。無量劫來本如是。不曾移易一絲毫。緣中薦得羣疑盡。始見從來立地高。
王傳悉薦慧雲庵主。請對靈小參。師云。福城女弟子王傳悉。童年守節。今已白首矣。久依慧雲庵主。篤修淨業。茲值庵主遷化。不勝悲悼。乃特捐貲。禮懺資薦。仍請山僧。對靈說法。以報法恩。慧雲庵主還知麼。三界眾生。無有不被生死所困者。這箇生死。非從外得。乃自心造。故金剛藏云。生死皆由心所造。心若滅者生死盡。祇如心。作麼生滅。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。過去已滅。未來未至。現在空寂。如是則心且不可得。喚什麼作生死。生死既空。涅槃亦寂。所以云。三際求心心不有。心不有處妄元無。妄元無處即菩提。生死涅槃本平等。這平等法中。無今無古。無悟無迷。無男無女。無罪無福。有佛無佛。性相恒然。慧雲庵主。須向這裏。直下撒手還家。然後轉位投機。頭頭上明。物物上顯。修空華佛事。建水月道場。伏鏡裏魔軍。成夢中佛果。雖然如是。更有功位雙泯一句。且待他日相逢。再為道破。
中秋小參。師云。今夜金風扇野。滿月流輝。微微疎雨濕空階。漠漠輕雲漾秋漢。正與麼時。且道。是阿誰分上事。須知人人各有一片穩密田地。多年拋在荒草裏。而今快便難逢。信手拈出。切忌有眼者見。只許無心者知。雖然如是。三十年後。切莫道。鼓山以常住物作人情。
廣宣上座。薦男邵子賢茂才。請對靈小參。師云。子賢茂才惺惺著。今日尊翁廣宣上座。以爾亡于盜賊。不勝哀慟。乃特捐衣鉢。禮懺資薦。仍請山僧。詣于靈次。說法開導。還知麼。子路結纓。曾參易簀。同出聖門。因果逈別。然因果二字。雖是佛說。而孔門亦未嘗撥無因果。大易積善餘慶。積不善餘殃。與洪範五福六極。皆因果之說也。雖然。只如司馬子長有言。天道無親。常與善人。若伯夷叔齊。可謂善人者非耶。積仁潔行如此而餓死。且七十子之徒。仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空。糟糠不厭。而卒蚤夭。天之報施善人。其何如哉。盜[踮-占+（共-八+（人*人））]日殺不辜。肝人之肉。暴戾恣睢。聚黨數千人。橫行天下。竟以壽終。是遵何德哉。此其尤大彰明較著者也。若至近世。操行不軌。專犯忌諱。而逸樂終身。富厚累世不絕。或擇地而蹈之時。然後出言。行不由徑。非公正不發憤。而遇禍災者。不可勝數也。余甚惑焉。儻所謂天道。是耶非耶。此司馬氏疑善惡無徵。因果紊亂。殊不知。我佛言。果報有三世。一者現報。謂現生作善作惡。現世即報。二者生報。謂隔生始報。三者後報。謂隔越多生。然後方報。世人不知三報之理。但見仁夭暴壽。逆吉義凶。而輙謂亡因果虗罪福。殊不知。如影隨形。毫釐靡忒。縱經百千劫。亦不磨滅。今子賢茂才。文行君子。慧齡妙質。一旦歿于非命。不無司馬氏之惑。若知三報之說。則可以泮然氷釋矣。雖然如是。更須知報由業感。業從心造。心本無生。一切如幻。若能悟入無生心體。則一切業障。報障。煩惱障。一時清淨。他方此界。天上人間。隨緣寄託。了無罣碍。只如悟入一句。作麼生。頂門放出摩醯眼。照破三千及大千。珍重。
弟子如桂等。請為本師得止公小參。師云。昧却本來無。空中花亂起。生死去來身。循環何有已。雖然。得行便行。得止便止。燈即是火。飯即是米。還知麼。即今來聽山僧說法。求生不得。求死不得底。豈不是你自己。咄。
孝男鄭鏡等。薦考鄭公玉生。請對靈小參。師云。玉生老居士。今日公郎鄭鏡鈺鋐鐙等。特上鼓山。為老居士。奉薦冥福。仍請山僧。詣靈說法。馬鳴祖師云。法者謂眾生心。須知此心。生天生地。生人生萬物。而此心未嘗有生。如夢被驅馳。而身本不動。空包羣象。而空本無為。若達此無生心體。則死生路上。直往直來。不見一毛頭許法。為障為礙。何以故。正眼豁開。非夢境所能惑亂故。正與麼時。老居士還知落處麼。一性圓明無得失。從緣悟入不由他。死生路上無生路。火裏榮敷優鉢花。
孝女郭淑貞。懺血盆齋。請說偈。師云。昔日目蓮曾啟教。蘭盆報母得生天。特遵遺軌清齋滿。願薦雙親達九蓮。
弟子戒如。奉本師洪如仰公入塔。請小參。師云。在家為父。出家為師。世出世間。其道離微。祇如一火功成之後。携到石鼓山頭。又為箇什麼。坐斷湘南潭北路。蓮花臺上又生兒。
孝男黃知雄知權等。奉薦考妣請小參。師云。生死猶如水上漚。隨風起滅不停流。從緣薦得無生理。性海何妨自戲遊。祇如無生理。作麼生薦。金剛努目常相對。彌勒呵呵笑不休。
中秋小參。師云。昨夜月缺而明。今夜月圓而暗。幾多看月人。箇箇生嗟嘆。且道。廣寒宮裏還有圓缺也無。還有明暗也無。還有欣戚也無。到這裏。直饒道蟾蜍無反照之功。玉兔無伴月之意。堯舜之君猶有化在。祇如不落化門一句。作麼生。大眾吃茶了歸堂。
堂中小參。師云。適古標問山僧。如何是參禪用心處。山僧答他道。你發心為生死。便會用心。不發心為生死。便不會用心。又問。如何是參禪得力處。山僧道。你為生死作工夫。便得力。不為生死作工夫。便不得力。又問。如何是透關眼。山僧道。待汝透關了。向汝道。渠不肯不禮拜。便拂袖歸眾。被山僧痛打一上。大眾且道。山僧如此答。如此打。還有為人處也無。若道有為人處。辜負了古標。若道無為人處。又辜負了山僧。有人向這裏。定當得出。許他具眼。不然。更為說箇譬喻。如何是參禪用心處。如人行路。步步不停。如何是參禪得力處。如人行路。步步到家。如何是透關眼。千人萬人牢籠不住。但恁麼看取。
靈石幻生砥石默雪諸戒子。為師慶壽。請小參師云。眼若不睡。諸夢自除。如何是不睡眼。古今不昧。心若不異。萬法自如。如何是不異心。幽靈絕待。以如是眼。鑒如是心。如空合空。似鏡照鏡。若見有毛端許生滅之相。便是夢也。只如撲碎明鏡。裂破虗空時。又作麼生。寒梅占得春消息。雪裏橫斜競放花。
林丹章道友。收骸資薦。請對靈小參。師云。善男子林丹章募眾。即福城四郊。收葬無主髑髏。男女共計一千八百餘人。事竣。復上鼓山。大作佛事資薦。并薦本門及預會眾姓祖[示*彌]宗親。同資冥福。又請山僧。對靈說法。惟諸靈惺惺著。只這髑髏。為是汝非汝。若是。日炙風吹。為甚麼無知無識。若非是。一點識神。為甚麼躭躭不捨。還知麼。葢為無始一念迷根。于無身心中。妄執身心之相。所執之身屬四大。能執之心屬六塵。離四大以觀身。如龜毛兔角。離六塵以觀心。似陽燄空花。向這裏豁開正眼。親見本來面目。一塵了不可得。更喚甚麼。作身心生死。所以云。了了見無一物。亦無人亦無物。大千沙界海中漚。一切賢聖如電拂。雖然既無一物。即今乘佛慈光。臨茲法會。歷歷孤明。聽山僧說法者。又是箇甚麼。咄。更是箇甚麼。珍重。
除夕小參。我輩在此袈裟下。承佛庥廕。無父母妻子之累。無官差私債之擾。衣食現成。百不干念。一年三百六十日。不覺不知。恁麼過去。這裏若無一片真實身心。成辦道業。建立實行。豈惟一年。只恐一生亦只恁麼過去。豈不賺誤自己。辜負佛恩耶。故世尊臨滅度時。諄諄垂誡云。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。我輩端的能念無常。求自度。於出生死。度眾生。何有乎。大眾還知無常麼。
元宵小參。天上一輪月。人間萬戶燈。清光成一片。瑞氣自騰騰。不得作境會。不得作心會。不得作心境俱忘會。畢竟如何。我見燈明佛。本光瑞如此。
孝男張慧光太中薦妣。請對靈小參。師云。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。緣離則滅。若其實有。有則無滅。唯當人本有覺性。非因緣之所生。豈生滅之能亂。只貴一念回機。直下便見。既明見已。則生死二字。即是常住大寂滅海。更何有生死之可言。只如大猷優婆夷。即今承佛光明。來聽山僧說法。這一點歷歷孤明底。為有生死也無。為有迷悟也無。不用山僧重指注。好教這裏自參詳。
弘能師叔雪鏡。師弟緣生。照升父黃文繡母王氏。照選父吳永年母羅氏仝薦。請對靈小參。師云。生來死去本完全。箇裏何曾有間然。今日因風通一線。泥牛踏破水中天。踏破後如何。弘能叔弟超真際。升選雙親達寶蓮。
鋤雲上人薦親。請對靈小參。師云。鋤雲上人六歲喪親。今年五十有餘歲。而慕親之念不衰。今日特捐衣盂。詣鼓山飯僧。奉薦冥福。仍請山僧。詣靈說法。鋤雲父母。須知法本無相。非心意識所緣境故。法本離言。言語道斷故。法無生滅。生死莫能染故。法無邊際。非世間數量所能測故。葢自己即是法。法即是自己。說無所說。聞何所聞。如是則曠大劫來。生生死死。死死生生。如旋火輪。無有休息者。畢竟是箇什麼。陽燄空花。還委悉麼。父子天然真妙叶。一句全提喪古今。
