寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
御注曰：寵者在下，貴者在上，居寵以為榮，則辱矣。處貴而以為利，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權者，不能與人柄，操之則慄，拾之則悲，玆寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，怵迫之恐，欣懼之喜，交溺於心，玆大患所以若身歟？臣義曰：見寵於人，而心為之榮，辱孰甚焉。處貴於時，而己為之利，患莫大焉。寵辱本乎得失，得失之來，心之驚也。驚於得失，而為榮辱，故曰若驚。以彼之貴，為我之利，固而居之，反累其心，同乎有為之患，而不能自脫。
何謂寵辱？寵為下。
御注曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可豢養焉，則志於豢養，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？責天位也，慕天祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。
臣義曰：以彼之寵為榮，則受寵者所為辱，此為下之道也。况知進不知退，知得不知喪，此所以履憂患而貽身灾，人得而賤之，豈不為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
御注曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受則喜之，是得失累乎心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，則異於是。
臣義曰：寵辱生於得失，得失至而心為之累，神為之驚，是驚於得失而為寵辱也。無得則無失，無寵則無辱，忘懷於得失，則何所驚也。不驚，則烏有所謂寵辱。
何謂貴大患若身？御注曰：據利勢，擅賞罰，作福威，
天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長富貴而無患。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
臣義曰：以貴自累者，忘其自貴，而有彼之貴，孰免於患，惟聖人無我，故履至貴而未始以貴自累，此所以長守貴，而無人道之患。涉於有我，則有身之患，心嚮於貴，而心為之役，身榮於貴，而身為之累，患之大也。
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
御注曰：人之生也，百骸九竅，五藏六府，賅而存焉，吾誰與為親，認而
有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳，顏子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已o
臣義曰：有吾故有身，有身故有患，無身則吾固無矣，吾且不有，復有何息？形不累於物，而至於形復乎無形，心不累於形，而至於心復乎無心，是以上與造物者遊而吾且無身矣。下與外生死齊終始者為友，而有何息。視寵為辱，履貴知患，則寵貴在彼，夫復何恃。
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。
御注曰：天下，大器也，非道莫運；天下，神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身，而不自賤以役於物者，若可寄而已。知愛其身而不自賤以困於物者，若可託而已。故曰道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身棄生以殉物，豈不悲夫？
臣義曰：聖人體道，在天下，其靜也以道為之守，其動也以道為之運，豈復以身任天下之事為，而反以為累乎。天下樂推而不厭，復有何患？苟未及乎此，知以道貴其身，而不失己於苟賤之地，則知自貴矣，故可以受天下之寄。知以道愛其身，而不徇物於自棄之域則知自愛矣，故可以受天下之託。天下之寄託，本乎道也，知貴愛以身，雖不及乎體道之全，然知以道自貴自愛，故曰若可寄託。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，
御注曰：目主視，視以辨物，夷則平而無辨，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
臣義曰：視則用明，見則有物，以我之明，見彼之物，目力所及爾。萬法一致，物我玄同，非視所及，復何所見。
聽之不聞名曰希，
御注曰：耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已。
臣義曰：聲之所起，物之所感，既屬諸有，故可聽可聞。無聲之中，獨聞和焉，故曰大音希聲。希聲獨聞，則概而有間矣，故曰希。
搏之不得名曰微。
御注曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
臣義曰：物之可搏而得者，麗乎形器。無物之可搏，欲搏而不得，所謂大象者，如此無形之中，獨見有焉，故曰微。
此三者不可致請，故混而為一。
御注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辨清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
臣義曰：視之聽之搏之，則非無也，不見不聞不得，則非有也。曰夷日曰希日微，則若有若無也。若有若無，故不可以一詰，故混而無間。同有於無，同無於有，所謂混一如此。
其上不皦，其下不昧。
御注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難知，玆謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辨而有數，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
臣義曰：涉於形器者，有陰陽之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不離於一也。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
御注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色，可得而形容乎？故復歸於無物。
臣義曰：一者，道之經也，合有無上下而冥於一，則道之不可名也。繩則有所合而為之，繩繩，言其不已也。一之又一，又玄之義。復乎未始有物，故曰復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
御注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑑燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
臣義曰：無狀之狀，有而不見，無物之象，有而不可得，既復歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又徘無物也。謂之有而非有謂之無而非無，恍惚之謂也。
迎之不見其荒隨之不見其後。
御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
臣義曰：麗乎出入始終之機，則有首尾前後之辨，道復乎無體，孰有首尾。道藏乎無物，執有前後。其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
御注曰：一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢弁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍德而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
臣義曰：古之道一而已，執一以為用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時言之，謂之古者，以未離乎一之時言之。能知古始紀道之太常，故曰道紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識神
御注曰：古之士與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測究。《書》曰：道心惟微，則微者道也。《易》曰：神也者妙萬物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色。《傳》曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實不入而機發於踵，其藏深矣，不可測究。列御寇居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？
臣義曰：古者，物之初始，道未離乎一也。繼道者善，則善者道之出也。今則嚮於事助之時，士亦以事為之任爾。此古之士所以與今之士異也。惟其出乎古始，以善繼道、可以復道，以身任道，可以載道，故能微能妙，能玄能通，深不可犧也。其微與道為一者，言道之深也。其妙與神同體者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆聖之通，而達於玄為，適事之深也。其機淺者，俄而可度也。其做深者，孰可識哉。
夫惟不可識，故強為之容。
御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至？
臣義曰：深不可識，則不容聲矣，孰可擬議？強為之容，故有所竊比，若川至乎若澤者是也。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
御注曰：豫者，圖患於未然。猶者，致疑於已事。古之體道者，以內游為務，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而後應，若冬涉川，守而不失已。若畏四鄰，《易》所謂以此齋戒者是也。
臣義曰：有物探之，迫而後應，非樂於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰猶，冬涉者，言其不得已，逡巡而進，非所欲者也。畏四鄰者，言其可畏之密邇於我，而不相離，戒而不敢縱也。
儼若容。
御注曰：《語》曰：望之儼然，《記》曰：儼若思，《莊子》曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，遠之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。
臣義曰：儼者，端莊凝重之形。容者，變動不一之貌。以其莊重，故《記》稱其若思。以其不一，故《莊子》謂之正容，儼若客形，忘而容寂也。
涣若冰將釋，
御注曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋。《易》曰：涣，離也。遺物離人而無所繫輆，所以為涣。
臣義曰：滯於形體，則礙於有，游於物初，則復於無。遺物離人，所以為涣也。若冰將釋，所以為玄同也。水凝為冰，釋復為水，不離當體，圓融會通。
敦兮其若樸，
御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
臣義曰：復性命之至厚，故曰敦。如木渾全，而未散於器，故曰樸。
曠兮其若谷，
御注曰：曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應。
臣義曰：心復乎無心，曠然同乎太虛，廣之極也，如彼空谷，能容能應。
渾兮其若濁。
御注曰：不創雕以為廉，不矯激以為異，渾然而已，故若濁。與修身以
明污者異矣。臣義曰：物我混一，同然無間，若彼濁流，藏垢納污。
孰能濁以靜之，徐清。孰能安以動之，徐生。
御注曰：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿；定而能應，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。《易》曰：來徐徐，徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉，故曰徐。靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁？動之徐生，萬物無足以系其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣，豈能應物而不傷？
臣義曰：靜者，非能動而之靜，而動未嘗不靜也。動者，非離靜而之動，而靜未嘗不動也。動靜兩得者，道在於事也，故古之事道者，其動也濁，而不離乎靜，故徐自清也，而物莫能濁。其靜也安，而未始不動，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，則非所謂變動不居也。
保此道者，不欲盈。
御注曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。至人無積，亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者，亦已小矣，故不欲盈。經曰：大白若辱，盛德若不足。
臣義曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，雖有存焉鮮矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自滿矣，滿則覆理之必然也，其能保乎。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
御注曰：有敝故有新，有成故有壞。新故相代，如彼四時，成壞相因，如彼萬物。自道而降麗於形數者，蓋莫不然。惟道無體，虛而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎形數之外，而未嘗敝，未嘗壞也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之。日中則反，月滿則虧，以有成也，故壞繼之。有道者異乎此。
臣義曰：盈則必覆，自滿故也，以滿自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘隨之矣，孰能保其盈乎。新則有故，成則有虧，相代相因，如循環也。能新能成，嚮於事而有為者也。能敝，則復乎道而無為者也。物之新成，則適乎用，而嚮於事，物至於敝，則時之所棄，而復於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
御注曰：莫貴乎虛，莫善乎靜，虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實，靜故足以應群動。極者，衆會而有所至。篤者，力行而有所至。致虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜，而吾心常徹，萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者，不足以與此。
臣義曰：虛者，道之會。靜者，道之復。虛則不為物累，故為群實之所寓。靜則不與物雜，故為群動之所宗。惟虛與靜，故足以為天地之鑑，萬物之照，而萬態萬變，無足以撓之者。極者，道之至中，而衆之所會也。篤者，道之動行，而力之所至也。以一政虛，而至於極致之至也，以一守靜，而至於篤守之至也。致之未至，則實或妨道。守之未至，則動或違性。
萬物并作，吾以觀其復。
御注曰：萬物之變，在道之末，體道者，寓乎萬物之上焉。物之生有所乎萌也，終有所乎歸。方其并作而趨乎動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
臣義曰：萬物賦形於天地之間，陰陽以氣師而出入，勞於天機，役於神化，趣嚮乎有生之塗，并作而不能自已者也。即動以觀靜，緣出以觀復，體道者能之。故要觀復於萬物并作之際，天地之心，且得見矣，况萬物乎。
夫物芸芸，各復歸其根。
御注曰：芸芸者，動出之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸并作，英華發外。說乎兌，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。
臣義曰：芸芸者，物之所生。根本者，物之所復。發為英華，緣根而生，歸於性宅，復歸其根。本大則末茂，故根者物之命也。芸芸歸根，所以復命也。
歸根日靜，靜日復命。
御注曰：流動而生物，物生成理謂之形，形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無間，謂之命。命亙古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與？故歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復為秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復命。
臣義曰：芸芸者，動之華，形之所分也。歸根者，靜之至，命之所復也。萬物受命於無，而成形於有，故有命然後有生，有生斯有性，有性斯有情。情響於動，則流於物，流於物則徇末而傷本，逐物而失性，而命以故滅矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，觀復於并作之時，而理以窮矣。芸芸而各歸其根，而性已盡矣，理窮性盡，而返乎靜一，復乎至無，故曰復命。
復命曰常，
御注曰：常者，對變之辭，復命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以契天地，以襲氣母。
臣義曰：常者不見親，故無有終始，不麗於形，不墮於數，與道為一，而不遷於變，道之真常也，非復命不足以與此。
知常曰明。
御注曰：知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。
臣義曰：知不以心，而得道之常，是真知也。視不以目，而見於無形，性覺自見者也，故曰明。真知則不為物遷，明故能鎰照天地萬物。
不知常，妄作凶。
御注曰：聖人知道之·常，故作則契理，每與吉會。不知常者，隨物轉徙，觸涂自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故凶。《易》曰：復則不妄，
迷而不知復，玆妄也已。
臣義曰：知命之復，則知常矣，不知命之復，而馳騁於外，接構於物，忘其性命道德之本，汨於美惡是非之末，拾彼真實，流於妄假，喪精失靈，曾不知返，迷不知復，孰免凶患。
知常容，
御注曰：知常，則不藏是非美惡，故無所不容。
臣義曰：知常則復乎至無，與道同體，容之至也。
容乃公，
御注曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？
臣義曰：無所不容，冥與道契，物我不立，何復有私。
公乃王，
御注曰：大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。
臣義曰：與道為公，則天下之所歸往也，故樂推不厭。
王乃天，天乃道，
御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
臣義曰：天下之所歸往，而不知其所歸往，付之自然。大無不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而復歸於無，此盡人體天，而同乎道者此也。
道乃久，沒身不殆。
御注曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。殆近凶，幾近吉，不殆則無妄作之凶，非知常者無與。臣義曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於無，故能久，身墮於形，故有沒。雖沒而不殆者，雖死而未嘗死，况有妄作之凶乎。
太上章第十七
太上，下知有之。
御注曰：在宥天下，與一世而得快恰焉。無欣欣之樂馴而親譽不及。無悴悴之苦，而畏侮不至。莫才為而常自然，故下知有之而已。
臣義曰：至治之世，上無為也，知標技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。
其次，親之譽之。
御注曰：澤加乎民，法傳於世，天下愛之若父母，故親之。貴名起之如日月，故譽之。此帝王之治，親譽之迹彰，而大同之道虧矣。莊子曰：舜有羶行，百姓悅之，詩於靈臺，所以言文王之民始附也。
臣義曰：七義之政，施於有為，有恩可親，而得以歸附，有德可懷，而得以稱譽，雖治迹善於一時，而道德之全，已散於物假。
其次，畏之侮之。
御注曰：道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞，其善者不勸，舉天下以罰，其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者，陪臣有竊寶玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。
臣義曰：治不知要，而事於形迹，至於為仁為義，而仁義之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起詐，諸侯至於問鼎，陪臣至於竊寶，故曰畏之侮之。
故信不足焉，有不信。
御注曰：附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當而不知以為信，其畏之侮之，則知詐頡滑機變之巧生，而有不信者矣。
臣義曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，則下有不信，而日以偷薄，亂之大者，其孰能治。
猶兮其貴言。
御注曰：以道觀言，而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也。故言而世為天下道行，言自為而天下化。
臣義曰：貴言則不輕於言，言且不輕，豈輕於為乎，云為不輕，則信於道也。以其不信底亂，故猶兮其貴言也。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
御注曰：帝王之功，聖人之餘事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已，日帝力何有於我哉？此之謂太上之治。
臣義曰：涉於事為，而弊精神於騫淺，雖曰為治，而日底於亂，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，雖日無為，而帝力何知。貴言則治之以不言，而化之以道，故帝王之功，應世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆謂我之自然，豈知上之治哉，知有其上而已。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。
御注曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。仁以立人，義以立我，而去道也遠矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂七與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也，《莊子》所謂蔽蒙之民。
臣義曰：大道無名，物我俱泯，復於至無，不容聲矣。有仁有義，離道已遠，德之分也，仁以愛人，而未能遺人，義以立我，而未能忘我。仁義之右立，而我人之為累。嚮於事為，而道之所廢也。
智慧出，有大偽。
御注曰：民智力竭，則以偽繼之。
臣義曰：以知之智，以心之慧，將以籠絡世變，出而有為，則民以智巧交相勝，而偽亂起矣。
六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
御注曰：名生於不足故也。《莊子》曰：孝子不談其親，忠臣不餡其君，臣子之盛也。
臣義曰：六親和，則不知其所以為孝慈也。國家治，則不知其臣之忠也。惟和與治，則孝之與忠亦常也。無孝慈，然後有孝慈之名。有不忠，然後有以稱其忠。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍。
御注曰：道與之性，一而不雜，離道為德是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰卓騺之行，驚愚而明污，譽堯而非桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多。絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。
臣義曰：聖智之名，離道而分於德也。民性喪其真純，而離於樸古，故聖智出焉。聖以能化為體，智以知人為用。上以聖智臨下，則民爭事於聖智之迹。而不知所自貴者，逐末反本，重為民害。聖智無所用，而退藏於絕棄之域，則民將自得於大順，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。
絕仁棄義，民復孝慈。
御注曰：孝慈，天性也。整躉為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣。絕仁棄義，則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有？
臣義曰：孝慈者，仁義之實也，仁義之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁義之名，諄諄孑孑，名實交糾，所以亂性。惟絕棄於仁義之迹，則民將渾然完其天性，誠焉相與，而忘其情偽，故復其孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。
御注曰：為機變之巧者，無所用恥。有欲利之心者，不顧其義，是皆穿寄之類。
臣義曰：尚巧則竭其智，而無所不至，何恥之有。尚利則貴其貨，而期於必得，何義之顧。巧絕然後民食力而易足，利棄然後民用檢而有餘，故盜賊也何有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
御注曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之真，而日淪於私欲之習。老氏當周之末，方將扶其弊而使之反本，故攘棄弁義，絕滅禮學，雖聖智亦在所擯。彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉？先王之道若循環，捄文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡欲也。
臣義曰：聖智、仁義、巧利，三者文存質滅，故民失其利，孝慈不復，盜賊多有，由信不足而文具爾，故有所棄絕。棄絕其文，則天下不至於失真而流偽。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所屬也。見素抱樸，少私寡欲，所屬如此。
見素，
御注曰：《語》曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。
臣義曰：性本純素，動為物染，則雜而不一。性靜則純一無物，自見如此，故曰見素。
抱樸，
御注曰：經曰：樸散則為器，樸未嘗斷，抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。
臣義曰：樸者，木之渾全而未散於器者也。民性全於自然，而未嚮於物，一而不變，守而不脫，故曰抱樸。
少私寡欲。
御注曰：自營為私，而養心莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎內外之分，辨乎真偽之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。
臣義曰：私欲勝，則失己於物也，少私寡欲，則內省物輕，知所自貴，而全乎天德。德全而復乎性初，何事聖智。
