出家六和。利均為一。抱道無貧。名真釋子。衣揵度中。佛慈頻制。此撰集內。祖復廣明。當思採補之心。莫作泛常之語。遇事奉行。最為急要（出作持）。
（僧祗律云。若病者死。不可信者。應持戶鈎付僧知事人。然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者去藏殯已。送喪僧還來至寺。取亡人衣物著僧前。然後依法集僧分之。此乃見律意如是。若論如律所行儀式者。同界比丘死。瞻病者即應通白知事人。其知事人報和尚知。教鳴鐘三下。大眾聞知。各脫長衣。著安陀會。齊集龕前。此有二義。一者。見他人幻化如是。警策自己。精進修行。二者以顯袈裟眷屬。過於常人。送亡者去火浴已。還來寺中。若無戒場。先應差人索欲已。方教打揵椎。如懺摩法打鼓。惟五十三下。大眾聞之。各整威儀。至作法處。眾僧集已。知事人徃方丈請和尚來。復作是說）。
大眾頂禮和尚。（尚云）免禮。
二捨物與僧法
（其看病人。將亡者衣物。盡情擔入僧中已。居中向上立。知事人呼云）。
問訊展大具 先頂禮和尚三拜。（尚云）普禮僧足。大眾齊合掌。（拜已）問訊 長跪 合掌（瞻病人白云）。
大德僧聽。（某甲）比丘。於（此彼）住處命過。所有衣物。此住處現前僧應分（三說。一拜起具。傍立）。
三集僧答問法
和尚開示已 作前方便（答）分亡僧衣物羯磨。
四量功賞德法
和尚云。羯磨者先賞看病人物。次白二差人。然後付物處分（作法者聞已。出眾向上一〔戶〕若免即止）。
和尚問看病人云。汝當時看病。是僧所差。是自己發心的。（若言是自己發心的。應復問云）汝初發心時是何主意。
（若言是慈愍心。為饒益病人故。又素常知彼具五法者）。
和尚告大眾云。我（某甲）向來會聞此人看病事事如法。不知大眾所聞何如。（若大眾皆言）果如所說者。（尚云）既然。有功。理應賞德。此時將亡者所持三衣鉢具。羯磨與他（其知事人。即徃衣所。稱量功行大小。或總與。或但取衣。具。并鉢。送無作法者手中。彼接已。白云）。
大德僧聽。（某甲）比丘命過。所有（三衣。鉢。坐具。針筒。盛衣貯器。隨當時有者牒入。或云。所有諸衣物）此現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。僧今（或云。持某衣物）與（某甲）看病比丘。白如是。
大德僧聽。（某甲）比丘命過。所有（諸衣物）此現前僧應分。僧今（持某衣物）與（某甲）看病比丘。誰諸長老忍。僧與（某甲）看病比丘。（某衣物）者默然。誰不忍者說。僧已忍。與（某甲）看病比丘（某）衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（如是白已。持衣鉢等物與彼。其瞻病人。即出眾。先應禮謝和尚。及大眾已。然後方受。此據五德全者如是若中下看病者。賞勞之法。或增或減。臨時稱量。如但與一衣。牒衣名而白。若無五德。則不應賞。可入輕物中作法。若是白衣人看病。與少許物）。
五還施亡物法
（若病人在生時與他人物已。彼人不忍持去者。仍還病人處。後病人死。此物應准五分律。白二羯磨與彼。作法者。手持物白云）。
大德僧聽。（某甲）比丘。於此處命過。彼生存時。已將（某物）與（某甲）。彼未持去。若僧時到。僧忍聽。僧今持此（某物）與（某甲）。白如是。
大德僧聽。（某甲）比丘。於此處命過。彼生存時。已將（某物）與（某甲）。彼未持去。僧今持此（某物）與（某甲）。誰諸長老忍。僧持此（某物）與（某甲）者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此（某物）與（某甲）竟。僧忍默然故。是事如是持。
（如是白已。若人現前者。即應出班。居中向上。禮謝和尚。及大眾已。然後持去。若不現前。另日與之）。
六差人處分法
（羯磨者。當酌量眾中。有具五德人。知物輕重。能估價者。應差彼人估唱分之。當如是白）。
大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今差（某甲）比丘。為僧分輕重亡物。白如是。
大德僧聽。僧今差（某甲）比丘。為僧分輕重亡物。誰諸長老忍。僧差（某甲）比丘為僧分輕重亡物者默然。誰不忍者說。僧已忍。差（某甲）比丘。為僧分輕重亡物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（白已。其受差人應出眾。居中向上頂禮和尚一拜。復歸本位）。
七羯磨付物法
（毗尼母論云。五人共住。一人死。不得作展轉分。律中出法。少不具足。准非時僧得施羯磨。具有展轉之言。則五人已上。須用此法。律文當差一人令分。白二羯磨與之。有人存三番作法。此思文〔米〕了。亦有存二番作法者。今准羯磨文中。具含付分二法。餘無。故不出。准律。羯磨應白云）。
大德僧聽。（某甲）比丘命過。所有衣物現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。僧今持是衣物與比丘（某甲）。（某甲）當還與僧。白如是（第二個某甲。應更彼比丘還字。改分字方顯△應云。彼比丘當分與僧）。
大德僧聽。（某甲）比丘命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持是衣物與比丘（某甲）。（某甲）當還與僧。誰諸長老忍。（某甲）比丘命過。所有諸衣物。現前僧應分。僧今持與比丘（某甲）。（某甲）當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣物與比丘（某甲）。（某甲）當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
律云。眾僧羯磨已。從來比丘不與分。
八示物輕重法
（其受差人聞已。即應出班。於中側身立定。作如是言）。
律中佛言。若比丘死。若多知識。若無知識。所有衣物一切屬僧。然僧有其二種。一。四方僧。二。現前僧。物。亦有二種。一。是輕物。二。是重物。輕物。是可分物。重物。是不可分物。何等是不可分物。比丘所有園。田。果樹。別房。及屬別房物。銅鉼。銅瓫。斧。鑿。燈臺。繩床。木床。生蓐。臥蓐。帳。幔。氍氀。車。輿。守僧伽藍人。水瓶。澡鑵錫杖。扇。並五種作器。鐵作器。木作器。陶作器。皮作器。所作器。及諸種種重物。此屬四方僧。並不應分。若氍氀長三肘廣五肘。毛長三指。亦應分。云何是可分物。比丘的三衣。一鉢。坐具。針筒。剃刀。漉水囊。及俱夜羅器等（此云小小物）。此是可分物。現前僧應分。此時先將衣物輕重揀開。再當稱量。
（說已。即將衣物。輕重揀開。若是重物。當著常作中。為四方僧用。若是輕物。當觀察好惡。若每人應得一件者。好者從上座起。次第分之。若每人有兩件。或更有多者。必須好惡相參。照人分派。惟均平為善。不得狥情輕法。喜怒隨心）。
九稱量估價法
（若是輕物少。而大眾多者。不得就分。揀清楚已。其受差人。應白和尚云）。
此時僧多物少。不足普分。請和尚。稱量。（尚云）如法估價。
（其受差者聞已。與副司稱量。時衣。非時衣。好物。惡物。但取公平估之莫負亡者衣物。亦要常住賣得。又要買者相宜。受差者雙手提衣。高聲如是估唱云）。
舊（某）色（某）衣一件作銀（几）錢（几）分。
（縱是新衣。也要加一舊字。謂是故物。應當如此。或夏。或棉。隨時牒入。其書記照價隨錄。先估衣鉢。次估物件。如是一一估已。書記照帳再逐一唱之。一人打算總結算已。看共有銀多少。再高聲報云）。
共估價銀（几）兩。（几）錢。（几）分。（几）厘。
（大眾知已。隨現前人多少。或人各一分。或設齋供眾。或充僧買物公用。若物再少者。准五分律。白二羯磨與無衣比丘。若眾並有衣者。如善見律云。若一衣極好。不須割破。從上行之。須者直付。若無須者。如律攝云。有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分之。若人多不可分者。即設一茶公用亦得。此分法須五人以上。作之方可。若止四人。則不應如是分。分已其受差者。居中向上。合掌回復云）。
我（某甲）為僧估分亡物竟。（尚云）善。（答）爾（一拜歸位）。
十施無衣人法（眾中上坐應白眾云）
此（某甲）比丘命過。所有衣物。現前僧應分。但物少而不足分。此眾中比丘（某甲）無衣。今遵佛勅。羯磨與之。惟願大眾和合。發歡喜心。施必為善（告已。方白羯磨）。
大德僧聽。眾僧得（某）物。若僧時到。僧忍聽。僧今與比丘（某甲）。白如是。
大德僧聽。眾僧得（某）物。僧今與比丘（某甲）。誰諸長老忍。僧與比丘（某甲某）物者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘（某甲某）物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（白已。持物與之。不但亡者物少如是。若檀越所施之物。不足分者。亦應如是。作法與之）。
和尚結示云。已見亡者衣物如是。大家精進修行。莫要慳貪。（知事人云）大眾頂禮和尚。（尚云）免禮（各次第散）。
十一四人直分法
（儀式如上。送亡者去火浴已。其看病比丘。將亡人衣物收拾一處。侍至公所。知事人鳴椎俱往）。
毗尼母云。若但四人。應作直分羯磨。集僧問和。如常所答。但不說欲（看病者。應向餘三人作禮。長跪。合掌。白云）。
諸大德憶念。比丘（某甲）命過。所有衣物。現前僧應分。
（三說。一叩而起。其看病物。餘三人量德賞勞。如上酌處已。義唯口和。以衣付彼。一人白云）。
二大德憶念。比丘（某甲）命過。所有（某）物。現前僧應分。我等持是。（某）物與（某甲）看病比丘。
（如是三說。持物與之。彼應禮謝而受。然後酌處餘物輕重。一一分派。輕物。准毗尼母云。若但四人。應作直分羯磨。當如是白）。
大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。（某甲）比丘命過。所有衣物。現前僧應分。白如是。
大德僧聽。比丘（某甲）命過。所有衣物。現前僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（如是白已。分為四分。看病者亦在其內。後來比丘不得分）。
十二三二人分法
（毗尼母云。四人共住。一人死。應作展轉分。捨衣已。若無看病人則已。若三人中有一人看病者。彼亦如上持物至公所。向餘比丘作禮已。如是白云）。
二大德憶念。（某甲）比丘命過。所有衣物。現前眾應分。
（如是三說。餘二比丘應酌量處分。若應賞勞者一人。白第二人云）。
大德憶念。比丘（某甲）命過。所有衣物。現前眾應分。我等持（某）物。與（某甲）看病比丘。
（如是三說。持物與之。待彼受已。其輕物。准本律。應彼此三語受共分。一人白云）。
二大德憶念。比丘（某甲）命過。所有衣物應屬我等。
（如是三說。餘二人展轉之語。亦如上白。若但二人分者。惟除去二字。餘詞同上。若二人中有一人看病者。量德賞物。直付與之。但除白詞不說。律云。三語未了。分物未入手者。須一與分。知事者。罪福因果。善須稱量）。
十三心念取物法
（毗尼母論云。一相應法者。二人共住。一人死。在者應取彼衣物。當心念口言）。
此（某甲）亡比丘衣物。應屬我。
（作此三說已。手執物故。後來比丘不得分。此但略記儀式。廣如分衣揵度中詳明）。
○第四與覆藏行篇（二種）
初與但覆藏羯磨（十五法）
一露罪方便法
（如律所明。若比丘犯僧殘罪已。或覆。不覆。應當具慙愧心。向清淨比丘。或知事人前說罪。其知事人。然後引犯者至羯磨寮。請羯磨師出。知事人云）。
展具 作禮羯磨師三拜 問訊 長跪 合掌。
（其羯磨師。從初篇問起。乃至第五。逐一問竟。犯者如實答已。一拜而起。其知事人。同羯磨師。引彼到方丈門外立。羯磨師在公位前立。知事人入室請和尚出。登座已。羯磨師合掌。作如是言）。
有（某）大德。犯僧殘罪發露。頂禮和尚。
（說已。一拜。問訊。左側立。知事人亦禮一拜。右側立。然後教犯者進門。呼云）。
問訊展大具 脫鞋 至誠頂禮和尚三拜 問訊 長跪 合掌。
和尚問云。你是那一年的戒。既受戒已。受了檀越信施。云何不持戒。以何因緣而犯此事。直說。莫要打枝遶。（犯者如實答云）我（某甲）是（某）年（某）期戒。一時業障心起。不能制伏。故犯此戒。求和尚慈悲懺悔。（又問云）初篇四根本有犯否。（犯者如實答已。知事人呼云）起立 禮謝和尚三拜起具 問訊。
（其羯磨師。與知事人。如前禮辭而退。和尚入室已。犯者禮謝羯磨師畢。然後到堂中禮謝知事人。請文熟讀。其知事人。再細問犯者。是某年某月某日。而犯此罪。或一或二。及與眾多。有覆。無覆不論年月。唯算日數。有日算日。不得狥情。總算日數有幾千。幾百。幾十日已。再詳問。彼故妄無知。五品小罪。具與不具。一一如上稱量定已。令彼暫司。其寫文式。先寫乞羯磨文。次寫請懺悔主。及四品從生根本小罪。并故妄。無知。波逸提法。後寫白行行法。如上斟酌寫清楚已。方授與欲。令其熟背）。
二鳴椎集眾法
（犯者背熟文已。徃堂中。禮白知事人。其知事人。先令彼背遇。語詞不謬者。然後通白和尚。引彼頂禮。及徃各堂。眾寮。禮請大眾師畢。再到方丈請問何時作法。如時定已。先應差人索欲。時至打揵椎。如懺摩法打鼓。五十四下。大眾聞之。各整威儀至作法處。眾齊集已。知事人應先觀察眾中。有未受具戒者遣出。方去知會侍司。請出和尚至作法處。知事人云）。
大眾頂禮和尚。（尚云）免禮（知事人呼犯者向上）。展大具 脫鞋 先頂禮和尚三拜。（尚云）普禮僧足。大眾齊合掌（拜已。知事人云） 問訊 長跪 合掌。
三呈白犯緣法
和尚云。說你犯戒的因緣（犯者即高聲實情對眾云）。
