如月去。譬也。真常性月。隱煩惱山。煩惱非一。故名為重。圓音教風。息化歸寂。寂理無礙。猶如太虗。四依弘教。如動樹舉扇。故假三文以示真常理。使因文比知。知風識月。
從今人下。合譬。像末稟教。故云今人。非親承梵音故。玄攬則難。憑文無惑。故云假文則易。
從若封文去。今達文成觀。文即法界。何封之有。知文非文。空也。達一切文。假也。非文非不文。中也。三智具足。故云一切。
從為此下。通難三為一門。一為所達。云何難言。皆不可說。緣起者。序文竟也。正開章解釋。
次今當下。正開章解釋。
言數方者。方猶法也。如華嚴中皆十為法。
始測等者。始謂大意。荼究竟義。故大品云。過荼無說。是則大意已標宗極。如大意離五。始未具足。發心為標期。大處為宗極。終即旨歸。旨歸亦在大意章內。故云善始等。令亦善也。自他始終。大意義足。
次生起者。只是次第。至理下辨生起意。理本無生。為緣故起。即是自他因果事故。故名因緣。釋通別者。通者章章皆有生起二義。別者前章為生。次章為起。即前生於後。後從前起。緣由等者。生起異名。前為緣由。後為趣次。以義同故。故云如是。若從通者。大意雖初。亦由不了無明而起後章。亦為感應故生。
既知下。由於大意識止觀名。不動名止。大淨名觀。由此名故。知有所詮。故名為得體。體兼權實。故攝一切。餘文可見。
次只為下。結意。為未達者故立生起。若契理已。尚無旨歸。何況前九。故云心行寂滅等。
次分別者。更以十門分別前十。初云十章功德者。明分別意。若不說之。誰知豐富。故云如囊中等。
次從初八章下。正釋分別。即俗而真等者。應云初七及以第九。從多逐便。故云初八。非真證故。故得名俗。性本是真。故云即俗。果是證真。起用名俗。觀是聖法。依法起觀。故云聖嘿。義通住前一切凡夫。正觀一分是定等者。有云。止觀義可通行。但與列章名目不便。章云。正脩止觀。但略修止二字而已。正修之中不出二法。故分二分。觀兼餘章。餘章有止。並屬於解。且從觀收。果報雖證。現亦屬解。果報在果者。文闕起教。義須在果。言目足者。亦隨語便。應云初五及以起教。前五自行。因起教生他因。所言足者。足即行也。方便正觀有功用行。果報真位無功用行。第五卷初云。前六是解。今云方便是行者。是行始故。所言共者。通深淺故。果報起教。別在聖人。言通別者。文內通於因果自他。所言別者。行相別故。言橫竪者。正判淺深。故名為竪。餘八望體。一往且橫。當分委論。不無同異。釋名一向橫。餘並通橫竪。如大意中互略相望。豈非竪耶。如攝法中六門相望為相橫。門門自論亦竪。方便五科相望成竪。當科亦橫。如先具緣。次方訶欲等。一一科中。如衣望處。以色望聲。餘思可知。
次料簡中言略指等者。此章安私料簡也。即指前文略釋三文。名為略指。以此為問。大意亦略。與彼何別。答有通別。通則二文俱略。別則前略具三。今此大意三中之一。
次下諸問。並是大師料簡同異。初問約教等者。以三種止觀名。與八教中三名既同。故須料簡。藏等四教攝在漸中。故但以密對難。餘三顯密俱教。何等依密修密觀耶。答中分二。今不論密。
次問者。分顯密異可論得不。任我俱論為得不耶。
答亦立二。謂得不得。次從教是下。正答。初約化主釋聖。則顯密雙行。今且論凡。故闕於密。故云聽者因何作觀。
次或得下。義立於得。凡通多種。五品猶闕。六根稍通。以能傳教遍大千故。未有口密。故且云傳。
次從若修觀者下。約所化說。稟教之徒不合脩密。故云不發。況復密教還同顯故。
次發宿習去。亦容義立。如脩生滅。發宿無作。不脩而發。義似秘密。故且云得。
問初淺等者。答文可見。
次問小乘亦是等者。重難前答。此中有二種難勢。一難俱是佛說。何故獨云三是小非。二難小為大漸。何故云非。答。小有二義。教道斥奪。是故云非。約元知大。尚攝彈指。
問示三文等者。許示三文。三文是色。色為是門為非門耶。先雙定。
若是下。雙難。先難是門。色是實相。實相是所。何名為門。
次若非下。以非門難。色名中道。道名能通。能通即門。何名非門。次答中云並是者。因色見理故是能通。理即實相故是所通。能所不二。何所妨耶。
次眾生下。釋是非所以。眾生迷故故名能通。因通見理即所通也。故約色文以立三諦。文即俗也。非文即真。雙非中也。文具三諦。何妨能所。次解釋中。初云囊括等者。囊。帒也。括。結也。囊若有括。收於一囊。章有大意。冠攬始末。冠戴等者。冠。首飾也。平聲呼。周禮云。在首曰冠。亦可去聲。冠冠於首故。冠初如冠。收後如戴。有發心如冠初。有大處如戴後。既通初後。故云難見。
次生起五略者。初云云何至下化者。雖發心居初。亦緣眾生。故云令悟。云何至三昧者。發心修行。故須第二。云何至其心者。筞進初心。故引以果報。大經以梵天喻果。故略引之。但從觀行相似之位。不求初住。初住自至言妙報者。亦通初住。云何裂大網至出籠者。裂謂裂破。既自破已。次破他疑。八相之處。雖一代設化。未為開權。疑網未割。既為開已。執教疑遣。達理無餘。聞雷等者。證執教人。盲人執四。終不能見乳之真色。執者亦然。隨聞生執。今融通下示破執相。未融之時理應各執。今融會已重疑颯然。以出籠開前執滯。云何歸大處至自在者。自他既周歸於秘藏。秘藏之體無始終等。雖無始終。而有脩觀之始。歸德之終。雖無通塞。而有三鄣之塞。三德之通。初文是理。若知下。脩得。若得此意。無二而二。二而無二。生起五略等者。五之與十既但廣略不同。故生起五即解於十。下諸文下。凡注云云者。未盡之貌。云者言也。廣雅。云云者。更有也。
次廣解中。初方言者。二方之音耳。凡厥有情。皆堪發故。故但簡二。二雖名心。無此發故。
道亦下。簡道也。道與發。其名既通。故須簡之。去通從別。十皆所簡。故並名非。道是能通。心是能行。須識所行所通得失。
若其心下。別釋十非也。皆云念念者。約相續說。從多分判。初文者。用止不息。名攝不還。脩觀不破。名拔不出。恣緣外境。卒攝不還。內心偏著。故拔不出。境強心重。判屬上品。言五扇等者。出未曾有經。四人居山。一人唱衒。悕招利養。為過之極。故是上品。欲多眷屬等者。故在畜中。猶多群聚。破戒兼之。共成所感。言吞流等者。欲他歸己如吞流。以己攝他如猛火。如調達者。具如大經大論及諸律文。尚誘佛眾。況餘人耶。四遠八方者。爾雅云。四極遠者。東至泰遠。西至邠國。南至濮鈆。北至祝栗。愽物誌云。東九夷。南六蠻。西七戎。北八狄。八方亦名八荒。歎名曰稱。讚德曰揚。心推曰欽。口許為詠。自知無德。猶欲擬聖。如摩揵提者。大論云。是人生時作偈譏佛。為佛所難。猶未歸伏。死後弟子移屍處處。唱令云見者得道等。不耐下人等者。下字去聲。自退曰下。如鵄等者。鵄。有力鳥也。故法華疏喻盛壯憍。自縱有德。何必輕人。況己無德。而欲勝彼。尚欲勝彼。焉能下人。豈鵄高飛而過孔雀。安以珍己能令他卑。而外揚仁義等者。慈以育物為仁。以德推遷為義。進退合儀為禮。權奇超拔為智。言可反覆曰信。五德具足方似人道。慢強無德判屬修羅。婆稚等四。如次居在大海水中。各二萬由旬。餘流散者不可稱計。人道中云悅癡心者。無增上善惡。故判屬癡。非如畜等。天道者。且舉欲天。若地居業。未必修定。從勝兼空。故關根塵。不令出入。次別開欲主。以為魔天。民主異故。其心亦別。意欲他從即屬此道。六合者。天地四方耳。顒顒者。仰也。詩云。萬人顒顒。尼乾者。外道通名。三禪樂如石泉者。大論云。樂有二種。所謂內外。內謂涅槃。不從外塵。樂自中生。論別舉涅槃。今通譬三禪樂亦內受。問。既云色無色。何獨指三禪。答。二界中樂不過三禪。夫求生天以樂為本。故舉樂極以攝餘天。破惡由淨慧等者。由。藉也。三法相由。功歸於戒。二乘尚爾。菩薩彌然。今戒為行本。猶是小乘。棄而不持。大小俱失。
或開上合下等者。上謂二乘。下謂脩羅。今合二乘即是開下。開鬼畜出脩羅也。經中五六不定者。以由脩羅開合故也。
舉一種等者。言十非者。從強受名。非無餘念。臨終之日。強者先牽。
次或先起去。對是簡非。先法次譬。
初法中云先起等者。先非後是。何須簡之。而譬云並濁。然今通簡發心已後。是非間雜。故並屬非。若先是後非。亦簡非心。況無後非則非簡限。言並起者。何必並慮。但細雜念不可分判。名之為但餘。麤著者。判屬前後。譬中先譬。次合合中二番。初以內外用合向三。內是外非。及以俱起。次直以非心合前內等。謂內非外非及以俱非。問。二文何別。答。前唯內心是非相對。後兼心境一向從非。此亦一往不獨由心。
次又九下。別約四諦。初直約諦。次歷諸法。先列次從。又九下釋也。苦集同是有為有漏。苦雖先明。若相對說。應云有為有漏是苦諦。無為無漏是滅諦。文雖從略。意必雙兼。曲謂析法迂迴。拙謂生滅斷惑。灰謂身。近指化城。下去例說。
次有為有漏等者。若相對說。亦應云有為無漏是道諦。文雖偏說。意亦兼俱。
次善惡等者。此中雙舉。若單舉者。應云善淨。與集對論。是故故雙舉。文雖兼列。意在一邊。
次縛脫等。准道可知。
若得下。總結。意令起非。以是息之。若見等者。語似初依。乃是舉讚之辭。未必全是。
問行者去。約是簡非。是中計性亦成非。故答意者。性計有過。故云不可。
但是已下。寄此明是。離性過已。約不思議而論感應。方乃名是。聖既非應而應。以赴四機。受者非感為感。以獲四益。
次如子下。譬感應也。
次引二經以證感應。從惡機說。且云病子。廣如玄文三十六句。動法性等者。結感應義。法性如山。眾生如海。非大誓願。無謀善權。安能動難動山。入難入海。同善同惡。示逆示順。同惡故有病行。同善故有嬰兒行。慈悲從因。感應從果。以有因故。果方能入。
禪經云去。引經釋成將護樂欲也。附習為人也。觀病對治也。時熟第一義也。名異義同。引來帖釋。
五復次者。大論明說經緣起。中問何因緣故而說。是經答中二十一復次。今引彼五。以證四悉及五因緣。隨義引來。亦非次第。論中因明第一義。釋出四悉。今開四悉。與五復次。乃為二門。四悉廣如玄文智論。今且消感應。故不廣論。
論云去。引證真法及以說者。明妙應難感。能聽難得。明妙機難發難得。故三字通結上三妙法妙機故也。如是真法。妙應所說。妙機所感。無非中道。是故雙非。非難非易重顯中道。泥洹智易。分別智難。是故實相俱非彼二。
有三悉益等者。重以四悉結成中道。意明四悉只是二諦。意明中道即是真諦。異於但真。是故雙非。
故知下。明妙感應能辦佛事。然四隨去。別會。先會通名。此先舉通名。
今說之下。正會通名。隨順物機得四隨名。遍施法藥得悉檀號。言左右者。如在物左謂物在右。若在物右謂物在。左因緣者即是五略。所以因緣更互立者。因強緣弱。隨其強弱受名不同。
當知下。結以名同故。故須會之。言即言教。名異也。味謂義味。即義同也。符。合也。
隨樂欲下。次會別名。先會隨悉。樂欲只是忻慕。故云從因。世界只是陰入。故云從果。因果雖殊。其義一也。便宜是辨能赴之法宜被何人。為人是觀所被之人為忻何法。能忻所被共成一義。餘二名同。不須別會。又五因緣下。次會因緣。與四悉同。初云眾生等者。陰入是世界。信樂是樂欲。此二為因。感佛說於法性法界。為發心緣。故發大心。經論二名與發心同。眾生有大精進等者。禪經．大論俱是生善。感佛為說四種三昧。是故義同。眾生有平等等者。經論對治。俱是破惡。感佛為說所破皆遍。獲於果報。是故義同。通經者。起教也。起教亦是破他之惑。是故義同。眾生有佛智眼等者。經論第四。俱是入證。感佛為說。旨歸三德。是故第四與第五同。
又五緣下。次會五緣。與五復次同。初文者。發心導行。枝必由本。行填於願。本必假枝。枝本雖殊同成道樹。次會第二者。以四三昧收諸行盡。故名為通。念佛但是諸行中一。故名為別。通別雖殊。莫非妙行。次會第三者。果報指依。依必有正。報必有習。是故果報義兼二雙。若云髮致。只是習果一雙而已。習必有報。故義同。次會第四者。人處必俱。故亦義一。次會第五者。旨歸三德與第一義。灼然不殊。一一文下云異耳者。其義雖同。名猶異耳。
又聖說下。以三止觀結感應文。故圓三義。與不思議感應義同。問。何故以止觀結之。答。此之三法。通冠一切。況復此部通名止觀。故部中感應亦名止觀。然大意義。通須以三結。或以一結。從釋名去。多分教別故不須結。今此先標次列後釋。初之五字標應從。或次下。列應。次即是漸具。即是頓雜。即不定不次等言相對來耳。
眾生得益下。標感。次下列感。例應說之。
後或四下。釋感應中初二句。漸次二句。不定後二句。頓一一相對為漸。或一或四為雜。皆具一切名頓。但結文相。非修行相。
次以一結中。但云邪息及以發心。一切法中無非發心。邪息故也。
