次法華下。明用章意。釋名既用玄文待絕。故今依於顯實四義。經云開佛知見。所知所見以為理一。教菩薩法即是人一。常為一事即是行一。為眾生說即是教一。疏釋理一復離為四。以能顯所亦同今文。四智如眼智。四門如教相。次位如境界。觀心如得失。於中先教相者。教家之相故云教相。言通別者。前名既通以教別之。初明有漏界內法也。止善所治。即煞盜等。行善所生。即放生等。
四禪等者。准下攝法。此據多分。若委說者。四禪各以一心名止。餘支名觀。今通屬定故且云止。四無量心。前三觀相。第四止相。又悲是止相。慈是觀相。喜心具二。今通云者。非定不尅。六行觀者。亦可猒下為止。忻上為觀。今從忻猒通名為觀。
大論下。斥奪。且以三乘望於有漏。名非真知。若二乘下。以折望體多屬止者亦且大分。若別論者。如十想中前七屬觀。後三屬止。亦可俱觀。皆云智慧相應故也。具從大判。無學後三近於止故。八背亦可前三屬觀。後五屬止。色望無色宜作此判。九次第定。練八背捨。亦可隨彼。亦據大分且判為止。猶有此等故云一往。有作四諦慧等者。一往雖復從禪判止。大經九想在慧聖行。既慧為名亦可名觀。
此之下。斥拙度也。巧拙相形。並皆一往得止觀名。具論各具。
次明巧度通於次第三止觀相。故大論中以形三藏名為拙者。故衍三教通名為巧。是則次與不次俱名為巧。
初明止中體真之名。是可辨異。委論空觀須辨二空。第二止者。三乘所證大同小異。若二乘下。釋其不須方便止也。止是空。動是假。空心入假故云常一。次第三中云偏行等者。行字平呼。斥前二止意之所趣曰行。意之所依曰用。體真觀二偏趣於真。依真起行。方便觀二偏趣於俗。依俗起行。並未觀中故並名偏。又涅槃住空。偏行出假。流動名偏用。又知俗非俗義。通二種賴緣施權。二俗俱寂。故云寂然。此三止名等者。謙退之辤。
次引論證。何但望觀亦可義立。言依觀者。大小乘經處處雙列定慧二名。既許三觀。止可徒然。所以瓔珞三觀義必兼止。成論有止觀品。阿含立教皆云止觀。次詳此下所言同者。前乃息惑名息。今亦體真為真。前則停理為停。今亦停心俗理。前以法性非止不止。今以息於止不止邊言於異者。前三共一諦。今三各一諦。前三成次三者。次之與後並指今文。前指釋名故顯體中一一皆假。釋名三故云成次三也。如體真止。須息見思。停心真理。知真法性。非止不止。餘二亦然。是故後一皆具前三。
次明三觀。彼本業經兩處明文。下卷佛為文殊．普賢．善財及法慧等七菩薩說三觀之義。今與所將悉皆修習。上卷至初地文。即對地前二觀。立於次第三觀。人不見之。謂為[离-禸+月]臆。於中為二。先依經列。次所言下。釋。釋中二。先正釋。次辨同異。初文自三即三觀也。初空觀為五。初通約詮。即能所共論。無俗無以知真。故須二諦。
次又會下。別以二諦為所詮。以證況修。知須二諦。有法譬合。初法意者。初修之時尚見二諦。既見假見真豈無二諦。次譬中。雲即是障。障除名發。發即開也。雲除空顯。萬像必明。上如真顯。下如俗明。由真下合。真俗俱顯豈不具二。
三又俗下。約破用說。知須二諦。有所破俗。即有能破真。故須立二。
次又分別下。約情智說。須有二諦。以依大經須有情等。約情說俗。約智說真。身因不同。俗也。無非解脫。真也。若大乘中。如般若一法立種種名。解脫亦爾。多諸名字。此皆情智真俗意也。問。既未見真。只應隨情。何得智等。答。今通遍說。何必一人。
第五料簡。總有八番。初以第二釋難今假觀。前則破俗用真。今則破真用俗。俱有破用。應俱名二諦觀耶。答意者。於理實爾。雖俱破用。今破真用俗能利他人。前破俗用真但能自行。故今從勝與平等名。次以第三難於第二。第二望初。勝故別受平等之名。第三望二。何不從勝。第二用偏尚名平等。第三用等最名平等。何不名耶。答意者。前二望後俱未平等。第二望初第二則等。今從中說理勝第二。雖不名等。假不及中。則中名更勝。次問雙難前二。前二俱觀。亦可俱入。何故前真次方入假。答中但答初觀。准知第二。二義各別。觀入各異。
次問者。前問真俗破同。今真中難俗。真中是真可得稱諦。俗則非真安亦稱諦。真中即是界內外真。俗諦即是界內外俗。內外名同故並云俗。答意者。真諦是理。名理法性。俗諦是事。名事法性。二並法性。故俱稱諦。
次問者。諦即名實。俱涅槃耶。答意者。諦名既同。雖分真俗。同名涅槃。世出世異。
次問。俱稱涅槃。涅槃無漏。俱無漏耶。答意者。夫入無漏。必先正見。同名正見。世出世別。
次問。無漏即無生。應俱無生。答中亦以名同體異為答。如大經中。牛中無馬。馬中無牛。彼此互無。亦名無生。次問者。從假之言。為破不破。答中開為三十六句。如下煩惱境中。今初且對文中四句。破謂破假。入謂入空。不破而入即體法。無學破入。折法無學破不入。得禪外道不破不入。一切凡夫破與不破。亦俱從假。亦俱入空。即前二句。破與不破亦是從假。而不入空即後二句。
次釋第二觀。為二。先法。次譬。初文言異時平等者。將初破用。對後破用。方得平等。次今當下。有兩重譬合。初譬入空。次顯入假。凡盲俱不見。二乘見真俗。從假下。合。雖見二諦。但能用真。故云不能分別。四種四諦名為種種。卉舉三草。樹標二木。卉是草之總稱。根莖枝葉疏中以喻信戒定慧。四教皆有信等四法。四種道滅名藥。四種苦集名毒。入空之時未能分別。名不能用。次譬入假亦見二諦。名見空色。方能分別四四藥毒。遍四四諦故並云皆。所被九界名為益他。此譬下。合。
三明中道觀。為三。初正約瓔珞經文以釋中道。次料簡。三總結。初文者。彼二觀後即云因是三空觀為方便得入中道。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。即入初地。今初。釋方便者。有二不同。亡照俱得名方便故。初言二空空。假空。空空。即是亡。即雙亡也。由前二亡以為方便。今入中道任運俱亡。
又初觀下。釋雙照方便。由前異時用空用假。今入中道任運雙照。故引經云。心若在定等也。生滅只是二諦境也。
次問答。料簡又二。初正問答。次引經釋。初文有二問答。初問者。引經釋妨。問意。入地名等。偏相如何。答意者。地前偏多不見性者。屬次第意。次難。向答偏多故不見性。復引大經以難前答。慧眼在前尚得分見。云何而言二俱不見。此引大經佛答師子吼云。慧眼見故而不了了。此答意者。偏教則二俱不見。圓教則慧眼能見。慧眼之言位在十住。以住為慧。非謂二乘見空慧眼。
次引經證又二。初明慧眼能見。佛眼尚得名為慧眼。況十住耶。言如斯者。指前十住不及世尊。如夜等者。以十住菩薩無明煩惱未盡故也。空中鵝等。意亦同之。復引法華穿鑿等喻。以證第三觀圓住方見。見名見水。次二教下。結二教二觀所不能見。二教即藏通。故如乾土全未見中。別如泥者。教道雜故。由初知中。故但云二。二行不到者。結前約觀即二觀不見。兩教二乘通別入空。菩薩空行所攝。三藏通別出假。菩薩假行所攝。是故總云二行不到。別教後心次第到中。故但云二。
次此三觀下。與前釋名以辨同異。准止可知。
次此依下。判結。巧度雖有空假。俱屬權門。故此三觀用昔教中相待名義以為總詮。次第教相以為能顯。次第三諦以為所顯。為此義故。非圓頓相。借義顯圓。
復非通別故下。結文。
位通大小。於中又二。先判屬大。
次以義下。判屬次第。約未會邊。故云各別等。以次第義。隨次第相。一一條別。此總標教相。若論下。約觀智人以釋別相教義未融。遂使觀等亦未融。即三權一實。三轉淺深。觀因既然。智果亦爾。故使智亦前後優劣。法總人別。故通大小。通別諸位。攝在其中。傍兼於小。故小非正。
次圓頓者。絕待為能詮。三一為所顯。於中為二。初直明圓頓。次開顯諸名。初又四。初止。次觀。三明止觀同時。四例結。初又法喻合。初法中。止為能緣。諦為所繫。故經云繫緣一念等。次譬中。雙譬止諦三一不二。止諦下。合法中與譬。合文三一一三上下不同者。隨語便耳。總而言之。只是三一不二而已。
次以觀下。明觀觀境互作觀發言者亦明即一而三。觀發同時亦法譬合。合止與觀文翻倒者。亦隨語便。無別所對。譬中云天目者。嚴彼天顏而照大千。嚴譬備德。照譬遍見。
合文三。初正合。次不權不實等者。顯妙斥麁。不權不實。斥前三觀。權實淺深不優不劣。斥前三智。優劣前後不並不別。斥前字義。不大不小斥前三人。諸位大小。三故中論下。引證互融。
三又如下。明止觀同時又二。先譬止觀與體不二。次眼喻下。合。並可見。然止觀互融故不二。諦境名異故不一。止觀有二用。諦境無二能。四若見下。例結勸曉文旨。
次何但下。開顯諸名同一實名。於中又二。初總。次其相下。示相。於中又三。初開顯體中次第三止三觀。教既開已。體無復麤。次體真下。約顯體名開。釋名中相待麤名。准例亦應開於方便及息二邊。准體故。
三如此下。結。於中二。初總結次第名義。次結歎。初又四。初正結。次引經結。三雖多下。引論結。四眾名下。總結。開已無外。故云皆圓。次相對下。結歎。待絕結前釋名成不思議。對體結前次第教相成不思議。各有所主。故云對體。開已無障故云無礙。皆攝一切故云無減。具足故頓。無減故圓。次眼智者。初釋名來意。體則等者。體實非於眼智因果。所言非者。非能有所。因所立能。故以能顯所。說教尚難。況體可示。
雖叵下。還假能顯。
止觀下。別判止觀成眼智。眼智取於體。理雖無親疎。事行有近遠。
其體下。釋能顯意。三止者下。正釋。初釋次第近遠二因。即以止觀對諦成於眼智。初三止中。陀羅尼者。圓頓遍攝得總持名。今約次第且從出假。大論釋云是慧性故。法眼等者。病等三能破。障於神通無知。不二相見等者。雖引彼。用義稍別。彼以如來天眼對斥小宗。佛住不思議。能見三土。今明出假。異凡夫有及二乘無。名不二相。具能分別淨土因果。名見淨土。
問下。料簡。初約慧眼一切智。問可見。答借大經四句。問。前以因觀為智。今以因聞為知。相既不同。何以釋彼。答。名異義同。聞觀俱是慧性故也。問。知而非見。對二乘竟。何以見而非知復對支佛。答。前據佛世稟教二乘。見而非知。即無佛世獨悟支佛。
復次下。重約信法以對知見。問。前何以止觀為眼因。今何以信法為眼智因。答。聞觀思止。義類同故。
次明不次第者。如前下。開前遠由。次得下。開前近由。次眼故下。以近例遠。俱不二也。
佛眼下。釋眼智。王三昧者。證佛眼具五大品。證佛智具三。
問下。料簡。初問中云欲得者。或是一人前後。或多人各各皆云當學。豈名一心。答者。說雖次第。法必一心。
金剛下。次明五眼。皆云佛有。故在一心。只得等者。應云佛眼而有四用。云何言五。答。實如所聞。今具舉五。通明體用。若作總別。只是圓常。不思議見而有五別。所以者何下。釋。天親．無著非不解釋。未若龍樹最為委悉（云云）。故經云下。引請觀音。以證金剛佛能令他發菩提心。如生佛子。故云父母。而獨稱下。明佛眼意。此乃寄於癈麤而說。
佛智下。釋一心三智。故智下。結得名由。境之與諦下。明止觀不二。當知左右與眼目。一法二名。只如一物在人左右。乃令此物左右名生。二名之下更無別法。今將下。立異顯體。體既不二。還借異名顯不二體。以諸教中多皆以觀對境。以止對諦諦。故今始末皆悉依之。用此下。結。只是以能顯所。雖即不二。依教能顯。
如此下。結歸師資所傳之法。諸文雖多不逾本行。出自本師。故云實非等也。雖寄經論以立章門。修行次第非開外入。為避嫌疑。幸依次第。
三明境界者。正是所顯。前之二門足顯所詮。鈍者不了。更此一科。不云教相但云眼智者。且從親說。
夫信行下。牒前二章以明來意。宜在教相。名尚多聞。圓妙即是今所顯境。宜在定慧。名宗深觀。正境與圓妙。異名而已。更明能家之所。故論之。
經云下。正明境意。何事說境。令遠近因識其所趣。則曉能趣。不廣其功。
若為下。境為說由。復是逗物隨情等本。一切莫不託茲妙體。初文明聞者迷教。今用四譬望經稍別。依義不依語。何局之耶。且體是實。可譬有門。米抹柔軟。可譬空門。雪有非有。譬第三門。鶴飛於空而不住空。譬第四門。是諸等者。結過也。執能通門。不見常樂真乳之色。此則還依經意。
所以常途下。明說者迷教。初序凡師執教者眾。如梁昭明序二十三家。各執不同。在弘明集。並是不了。赴情二諦。若各執者。失佛方便。失於一理而赴眾名。婆沙小乘何曾不明第一義諦不空中道等。雖服等者。說文云。未冠而死曰傷。今亦如是。未證失意曰傷。甘露是天家妙藥。故喻於常。由各據名。失佛方便。
經稱下。明二聖往因。亦迷隨情出妙勝定（云云）。今世下。明近代凡師迷於隨情。鏗。堅也。
若識下。明識者達教。無迷異名。俯。下接也。
