尔时大德迦叶白佛言：“奇哉！世尊！闻是等经，乃能不生爱惜之心。”
佛告迦叶：“众生成就四法，闻是等经不生爱惜心。何等四？多诸放逸，不信业报，不信大地狱，不信我当死。迦叶！是名四法不生爱惜心。迦叶！众生复有四法，不生爱惜心：自怙强壮，自怙有力，染著五欲耽荒嗜酒，不起善心。是名四法不生爱惜心。
“迦叶！比丘成就四法，谤佛菩提。何等四？本造众恶，毁乱正法，现造恶业，谤比丘尼。彼有和上阿阇梨，多人所敬，然谤菩提；是亦随学谤于菩提；少于闻见，以嫉妒故谤佛菩提。迦叶！是名四法谤佛菩提。
“迦叶！又有一法，沙门婆罗门之所应作。何等一法？于一切法心无所住。是为一法沙门、婆罗门之所应作。迦叶！犹如有人堕高山顶，其心迷闷，无所觉知，不识地处，不识树处，悉作空想，出入气息断绝不续。如是，迦叶！彼执一切法，执著眼想，执著眼相，作非沙门法，非婆罗门法。如是执著耳、鼻、舌、身、意想，执著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙门法，非婆罗门法，执著色、受、想、行、识想，执著色、受、想、行、识相，作非沙门法，非婆罗门法。执著净持戒，执著持戒相，求于菩提。执著多闻，执著多闻相，求于菩提。执著惭愧，执著去来，作非沙门法，非婆罗门法。若有执著，则为所害。云何为害？为贪所害，嗔痴所害，执著眼想是执著眼相，为眼所害，爱不受色，如是执著耳、鼻、舌、身、意，以执著故为意所害，谓可意法、不可意法。若为所害，则为所欺。所谓地狱、饿鬼、畜生及与人天诸所害者，皆由著故，为其所害。是中云何名为想著？谓想著我想，著我所想，著地大、水火、风大想，著骨想、坏想、青想、虫想、血涂想、脆想、解脱想，而是解脱当有何想而犹执著？谓执于此，当得解脱，执著过去无量生处，执著我当忆念是处，执著未来及著现在，起如是想：‘我是过去，我是现在。’随在在处皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：‘我当得涅槃。’起是想著。迦叶！略说乃至随所意想，皆名为著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙门法，非婆罗门法，非沙门行，非婆罗门行，沙门婆罗门法，如来所说。
“迦叶！犹如虚空及与大地，不作是念：‘我是虚空，我是大地。’如是，迦叶！沙门、婆罗门不作是念：‘我是沙门，我是婆罗门。’所作之法，以何缘故名沙门我是婆罗门？迦叶！若无意念，是名沙门、婆罗门所作之法。以何缘故名沙门、婆罗门所作之法？沙门、婆罗门不作是念：‘我当作是，我不作是。’沙门、婆罗门终不作于如是之念。
“迦叶！犹如有人于夜闇中，以其两手扪摸虚空，摇动囗鼻，作如是言：‘我弄世间，我弄世间。’迦叶！于意云何？为弄于谁？”
迦叶白佛言：“世尊！是人自弄。何以故？是黑闇中，无人见故，无可弄故。”
佛言：“如是，迦叶！若有比丘，至阿练儿处，或至树下，若至露处、空处，作是想念：‘眼是无常，耳、鼻、舌、身、意悉是无常。’作是思惟：‘思惟色是无常，声、香、味、触、法悉是无常。’作是想念：‘我趣涅槃。’则为自诳，非沙门行。何以故？先著于眼，后修无常，后行无常。作是恶执，先执著耳、鼻、舌、身、意，后修无常，后行无常。而是三处俱不可得，执著三处随所想著，当于何处而得一心？
“迦叶！诸佛菩提极为甚深，难得难到，生死难过。迦叶！云何名一心？推求法时，不见一法，不得眼实，不得耳、鼻、舌、身、意实。虽言一切诸法不实，亦复不得。何以故？本性如是。本性若尔，终不生心言。一切法不实、叵得，不得是心。若过去世、未来、现在，无念、无行，是名无行。云何名无行？无新无故，故名无行。是中无过去心解脱，无未来心解脱，无现在心解脱。若不得心，是名一心，是名说一心。
“迦叶！未来当有自名比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是等当作破坏言说：‘彼有阴想，如来所说五阴如梦。’是等尔时说阴是实：‘此梦是有，有梦言说，梦若无者，我等何由于是生想？有此说故，我等于中，而生梦想。定有此阴，是故说言阴犹如梦；若无有阴，则不应说阴犹如梦。’是诸痴人复于此梦而生实想，闻是等经，而生诽谤。有比丘尼往施主家唱如是言：‘某是罗汉，某是罗汉。’是比丘等，依止浅智比丘尼住，妨废善事，造不善业。是中优婆塞、优婆夷，闻于少戒，乃至少偈，闻已便去。
“迦叶！当尔之时，诸比丘等有二十腊至三十腊，住阿练儿处，有优婆塞初信一日，所解佛经等无差别。迦叶！当尔时世互唱空名‘此空此净，此空此净。’时有比丘，闻是法已共相聚集，闻已不畏作如是言：‘此经不与出家相应，非在家相应，共舍弃之，非导师说。何以故？此非我同，又不汝同。’若有闻说甚深大法，在家出家悉当诽谤。何以故？迦叶！今者梵行极为纯净，信者尚少，况复尔时，如是智者渐已灭度，好者转少好者转少。
“迦叶！当于是时，千比丘中求一比丘正入正解，犹尚难得，设有一人轻笑不学，乃至三千比丘众，欲索一人正入正解，亦当难得。迦叶！当尔之时，在家出家互相诽谤。迦叶！未来若有诸比丘等勤行精进，为断一切诸不善法，成就善法，初夜后夜离于睡眠，是诸恶人当夺其命，轻贱呵毁，舍而弃之。迦叶！当尔之时，佛法毁坏，比丘毁坏，是中智者信甚深者、无染著者，应好恭敬，应好爱念，共相聚集，住空闲处。”
尔时世尊而说偈言：
“我此所说法，为明第一义，
说阴无坚实，观之犹如梦。
尔时诸比丘，更互共斗诤，
彼此无有异，是得于有相。
比丘作是说，彼报言：‘如是！
如此之法眼，当无有差别。’
比丘语在家：‘汝甚为希有，
能解此菩提，汝逮得初果。’
彼自谓见法，来亲是比丘，
持最上供养，数数而奉施。
如此比丘说：‘真实无有异，
与我所知同，见法而语我。’
施主及比丘，不住于正法，
破坏佛菩提，是出时未久。
勿亲彼近我，我是说道者，
汝当速疾得，如我之速得。
此是第一句，更互说寂静，
和合为一侣，毁坏于我法。
犹如大恶贼，杀害诸聚落，
令聚落空荒，及与诸城邑。
比丘当如是，无智闇钝者，
无慧毁禁戒，依著我命人。
我所说应离，而反依于眼，
自说是罗汉，实是增上慢。
自和合聚集，我是最上僧，
有名无有智，一人尚难得。
若复有比丘，有恶往如实，
尚说其恶名，云非佛声闻，
毁谤于菩提，法王之所有。
诸天极忧苦，数数而啼泣，
闷绝坠于地。有信诸天等，
云此释师子，胜法今毁坏。
奇哉佛世尊！奇哉离染法！
奇哉福田僧！佛之所爱子，
我更不复闻，法王之所说，
当有大痴闇，能仁法毁坏。
发起大音声，地天及中间，
唱令告诸天：‘法炬今欲灭，
莫后诸天龙，而致大悔恨。
仁自闻佛法，今当更不闻，
是佛无数劫，若自及与他，
堪忍是众生，何时当成佛？
是佛世导师，为一切众生，
所演说正法，今当灭永尽。
今法坏乱起，极造大暴恶，
魔使极恶魔，少欲者劣弱，
诈伪无智慧，幻伪小凡夫，
炽盛生嗔恚，谤毁善逝法。’
闻地天声已，上天生惊怪，
四大天王等，闻已生愁闷，
夜叉众来集，聚在旷野城，
悉皆同愁泪，发大呼哭声。
大音甚悲切，诸天悉来集，
更互共相语，心中所念者：
‘诸庄严城邑，众宝之所成，
一切无光色，犹若如土聚，
是城无威德，无须臾可乐，
是城无威德，如本可爱乐。
我本所生处，诸天众来至，
见已闷躄地，当作如是报。’
诸天下至地，往至可畏处，
如此真实法，今者悉毁坏。
下至阎浮提，见大毁坏事，
佛子见逼恼，逃窜至异处。
胜成七日中，无诸威德色，
是诸天七日，数数而啼泣：
‘咄哉勇健佛，我等面睹见，
今者永不见，佛法复灭尽。’
舍卫所住处，来至恭敬已，
于是住处地，数数而啼泣：
‘此是佛所坐，人尊所坐处，
演说四圣谛，我等面自闻。’
世间还黑闇，互不相恭敬，
作恶已当往，堕于恶道中，
多有诸天宫，皆悉当复空，
众生无救护，阎浮提如是。
此是经行处，空荒悉毁坏，
世间不可乐。法王灭度后，
帝释自在主，三十三天中，
忧愁受苦恼，发起大音声，
诸三十三天，举手而号哭，
如所闻诸国，在中而驰走。
当有诸天等，数数论说佛，
导师舍离我，能多说法者。
诸天更不食，无诸歌笑声，
帝释天六月，心中甚忧恼。
阿修罗等闻，佛法无光明，
我等今当往，至三十三天，
阎浮提诸王，当坏佛塔寺，
天阿修罗集，尔时当有是。
有诸比丘等，当堕在恶道，
有诸比丘尼，亦堕于恶道。
在家毁戒者，住家优婆塞，
发大恶声已，当趣于恶道。
有诸恶女人，是亦至恶处，
世界悉动摇，尔时有是事。
有逃至聚落，有走至山林，
众生悉驰骋，少有存活者。
多有诸贼盗，及与诸饥馑，
种五谷不获，蟥虫作灾患。
时谷米勇贵，人有命终者，
死后堕饿鬼，于是受众苦。
诸有塔寺处，四方招提僧，
尔时诸比丘，当共分取之。
如是等众苦，于我灭度后，
宜当速疾作，莫观见是时，
诸凡夫无智，诸凡夫无慧，
造凡夫行已，速疾堕恶道。
应当勤读诵，从慧者来处，
以慧教众生，速至于善道。
以慧光照明，应当学如我，
舍一切烦恼，速疾至涅槃。
正法不久住，应坚勤精进，
我如是戒敕，应当正修行。
于我灭后持，六十小劫中，
有闻佛名号，谁当有爱者？
互共来集会，为饥所逼切，
食母食子肉，互展转为是。
诸有生小儿，不令至余家，
儿自在于室，犹生大恐畏；
有见闻此者，生死苦如是。
谁生于贪欲？欲想是女人，
生无知慧根，欲本是女人，
生起众苦根，是故应舍苦。
若有痴众生，亲近欲女人，
若有智慧人，速至于涅槃。
不正造业苦，果报来应现，
此果是有漏，是故堕恶道。
若诸无漏法，空为无所有，
不坚寂静者，速应修行道。
“迦叶！是名比丘成就初法。若有欲乐无漏法心，应不住于一切诸法，说一切法。
“复次，迦叶！菩萨应当坚作坚住。云何坚作？云何坚住？应坚其心，应坚精进。是中云何名曰坚心？名曰坚进？迦叶！坚心者，菩萨应生如是之心，供养恒河沙等诸佛，然后乃发于一念心。如是恒河沙等劫中无一佛出，如是复起恒沙等心，得一人身，得于是恒沙等身，闻一句法，增长此慧至无上道；是菩萨生如是之心。是菩萨念：‘我今应当修行如是难行苦行，精进勤修于佛智慧，我今应当如是推求。’迦叶！菩萨应当如是坚心。迦叶！我引是喻，诸有智者以喻解耳！迦叶！若如是苦行得于菩提，恒河沙劫不应懈怠，勤学不懈，勤学不息，恒沙等劫学于菩提。菩萨念：‘我今应生坚势坚欲，我终不舍无上正道。’迦叶！菩萨如是应坚其心。迦叶！若有菩萨，如是坚心，为取何等？谓不取处、不取非处。云何不取处、不取非处？若处、非处悉无所有，不障碍于阿耨多罗三藐三菩提，速疾得成。迦叶！若使三千大千世界，满中七宝持用布施，若于如来今所演说如是等经，趣向菩提正眼之处，推求索之，依附依住，是人福聚倍多胜彼。迦叶！菩萨应当如是坚心，亦复不得于是坚心，然不休息。云何初业多殖初业？云何多殖？不谓一心能知多业。何以故？是法不可以言说故，恒于是中多种初业，所谓坚心。”
尔时世尊而说颂曰：
“非心作心相，常有大怖畏，
我当成不成，是事当云何？
是常起疑觉，住在于一切，
修造作方便，云何得菩提？
彼是懈怠想，非是菩提想，
斯有一切疑，若佛及声闻。
悕望而不及，善贤诸佛法，
不以音声故，能获值安乐。
斯有信欲乐，能集极胜妙，
非但小思惟，能获得胜道。
于一切法中，当住于一法，
觉智增益已，修行为得道。
“迦叶！说是法时，若有菩萨成就此行不值于佛，而自说言：‘我当作佛．如来．应供．正遍觉。’迦叶！在家菩萨应如是作，云何修行能得菩提？迦叶！在家菩萨有三种业求于菩提。何等三？生极欲心，于一切智不著本作，应持五戒。具是三分，趣于六法。何等六？得于圣法，诸根完具，不盲聋哑，不粗恶色，速得信心，不畏深法，闻已速解，疾得不退，应当具足如是六法。五障法应当善知。何等五？知于两舌，终不妄语，菩萨之人应见是悭是菩萨障，应当不悭，若著于欲是菩萨障，终不作欲。如是五法能作障碍。又复应当作于三法。何等三？常恒有于欲出家心，于净持戒沙门、婆罗门所，殷重恭敬从受教诲，诸有著相演说法者应常远离。何以故？是菩萨所不应学故。菩萨不应担不实草。何以故？是非菩提故。若担不实，是学障碍，不学集法。
“复次，迦叶！菩萨当学于三法。何等三？心常专念趣向作佛，应当精勤修习读诵，常于众生修行慈心。应当修集如是三法。又复应当亲近三法，何等三？离搏捶打，不说他人云是卑贱，怖畏众生而为作救。应当亲近如是三法。”
而说偈言：
“不亲近下人，见不正直者，
见已当远离，犹远恶毒蛇。
不应学于彼，亦不礼敬是，
应当极远离，犹如见恶狗。
是人堕恶道，诸有著相者，
若修是学者，此亦同彼去。
不疑于空法，闻于佛法已，
及乐空比丘，此所生恭敬。
是中增多闻，亦生利智慧，
